مسجد جامع اصفهان: تفاوت میان نسخه‌ها
| خط ۸۴: | خط ۸۴: | ||
===ایوان شاگرد و مدرسه مظفری=== | ===ایوان شاگرد و مدرسه مظفری=== | ||
[[پرونده:ایوان شاگرد مسجد جامع اصفهان.jpg|بندانگشتی|نمایی ایوان شرقی مسجد جامع اصفهان]] | [[پرونده:ایوان شاگرد مسجد جامع اصفهان.jpg|بندانگشتی|نمایی ایوان شرقی مسجد جامع اصفهان]] | ||
در وسط ضلع شرقی، ایوان معروف به ایوان شاگرد قرار دارد. <ref>رفیعی مهرآبادی، آثار ملی اصفهان، ۱۳۵۲ش، ص۵۳۳؛ لاله، «اصفهان، مسجد جامع»، ص۲۰۸.</ref>در مجاورت این ایوان ساختمان معروف به مدرسه مظفری است که در سال‌های ۷۵۹ تا ۷۷۶ق. توسط سلطان محمود آل مظفر بنا شده است.<ref>هنرفر، گنجینه آثار تاریخی اصفهان، ۱۳۵۰ش، ص۷۴-۷۵.ونیز http://ensani.ir/file/download/article/20140208105149-9863-16.pdf </ | در وسط ضلع شرقی، ایوان معروف به ایوان شاگرد قرار دارد. <ref>رفیعی مهرآبادی، آثار ملی اصفهان، ۱۳۵۲ش، ص۵۳۳؛ لاله، «اصفهان، مسجد جامع»، ص۲۰۸.</ref>در مجاورت این ایوان ساختمان معروف به مدرسه مظفری است که در سال‌های ۷۵۹ تا ۷۷۶ق. توسط سلطان محمود آل مظفر بنا شده است.<ref>هنرفر، گنجینه آثار تاریخی اصفهان، ۱۳۵۰ش، ص۷۴-۷۵.ونیز http://ensani.ir/file/download/article/20140208105149-9863-16.pdf </ref7) در این قسمت همچنین شبستانی وسیع مربوط به دوره آل مظفر با هجده ستون وجود دارد.<ref>رفیعی مهرآبادی، آثار ملی اصفهان، ۱۳۵۲ش، ص۵۳۴.</ref> | ||
===گنبد تاج الملک و ایوان درویش=== | ===گنبد تاج الملک و ایوان درویش=== | ||
نسخهٔ ۱۷ مهٔ ۲۰۲۲، ساعت ۱۱:۵۵
الگو:جعبه اطلاعات جای‌های تاریخی ایرانمسجد جامع اصفهان معروف به مسجد عتیق و جمعه از نخستین مساجد ایران است که مجموعه‌ای از سبک‌های مختلف معماری و تزییناتی چهارده قرن تاریخ اسلامی ایران را در بر دارد. الحاق بخش‌های به این مسجد و بسیاری از تزیینات و همچنین مرمت‌های آن توسط حکومت‌های شیعی مانند آل بویه، صفویه، قاجاریه و در زمان جمهوری اسلامی ایران انجام شده است. محراب الجایتو در ضلع غربی مسجد جامع اصفهان، از نمادهای شیعی آن محسوب می‌شود.
بنای این مسجد را باعث شکل‌گیری هسته اولیه شهر اصفهان دانسته‌اند. مسجد جامع اصفهان محور فعالیت‌های مذهبی، فرهنگی و اجتماعی در دوران حکومت‌های آل بویه، سلجوقیان، ایلخانان و تیموریان بوده و از زمان صفویه با وجود انتقال مرکز فعالیت‌ها به میدان نقش جهان، باز نقش خود را در زندگی روزمره مردم حفظ کرده است.
مسجد جامع اصفهان از زمان ساخت آن در زمان منصور عباسی، دائما در حال تغییر بوده تا توسط سلجوقیان تغییرات اساسی پیدا کرد و به اولین مسجد چهار ایوانی در جهان اسلام تبدیل و الگوی دیگر مساجد شد. این مسجد باوجود تخریب‌های ناشی از آتش‌سوزی و حملات نظامی با مرمت‌هایی که در آن صورت گرفته، همچنان پابرجا است. در حال حاضر به دلیل اولویت پیدا کردن ارزش‌های تاریخی، مسجد جامع اصفهان به عنوان بنای تاریخی مورد توجه قرار گرفته و ارتباط عمومی اقشار جامعه با آن محدود شده است.
مسجد جامع اصفهان شامل بخش‌هایی چون صحن چهار ایوانی، گنبد نظام الملک، ایوان‌های صاحب، استاد، شاگرد و درویش، چند شبستان چهلستونی، مدرسه مظفری و محراب‌های متعددی از جمله محراب الجایتو است. تزیینات و کاشی‌کاری‌های این مسجد توسط سلسله‌های حاکم بر ایران به‌ویژه در زمان صفویان انجام شده است. کتیبه‌های زیادی در این مسجد وجود دارد که به تاریخچه معماری و حواشی مربوط به مسجد جامع اصفهان می‌پردازد.
معرفی
مسجد جامع اصفهان که با نام‌های دیگری مانند مسجد عتیق و مسجد جمعه نیز شناخته می‌شود،[۱] از قدیمی‌ترین مساجد ایران[۲] و از نخستین مساجد چهار ایوانی جهان اسلام دانسته شده است.[۳] در معرفی این مسجد آمده است، پیش از ورود مسلمانان به شهر اصفهان، کاربری آتشکده داشته و در سده‌های دوم و سوم هجری یک مسجد ساده بر روی آن بنا شد و به مرور در دوره‌های مختلف تاریخی گسترش پیدا کرد.[۴] مسجد جامع اصفهان در شمال شرقی این شهر و در کنار میدان کهنه (قیام) واقع شده است.[۵]
به گفته هنرفر نویسنده کتاب گنجینه آثار تاریخی اصفهان، این مسجد مهمترین بنای تاریخی ایران از دوره سلاجقه است که مجموعه‌ای از سبک‌های مختلف معماری و تزییناتی چهارده قرن تاریخ اسلامی ایران را در بر دارد و جایگزین مساجد سبک ابتدایی عربی در ایران شد.[۶]
اهمیت و جایگاه
مسجد جامع اصفهان به دلیل موقعیت مذهبی، تمدنی، فرهنگی و به‌ویژه به خاطر تحولات معماری اسلامی و ایرانی آن، دارای اهمیت است.[۷] بنای این مسجد را باعث ادغام مراکز روستایی مستقر در محوطه سپاهان و شکل‌گیری هسته اولیه شهر اصفهان دانسته‌اند.[۸] به گفته برخی از محققان مسجد عتیق محور فعالیت‌های مذهبی، فرهنگی و اجتماعی در دوران حکومت‌های آل بویه، سلجوقیان، ایلخانان و تیموریان بوده و حتی در زمان صفویان که مرکز فعالیت‌ها به میدان نقش جهان منتقل شد، اعتبار خود را حفظ کرد.[۹]
مسجد جامع اصفهان را بنایی فاخر و ارزشمند در تاریخ هنر و معماری به شمار آورده‌اند؛[۱۰] زیرا افزون بر شواهدی از دوران پیش از اسلام، آثاری از معماریِ دوره‌های گوناگون اسلامی مانند دیلمیان، سلجوقیان، آق قویونلوها، ایلخانی تا صفویه و قاجاریه را در خود جای داده است.[۱۱]
از دیگر دلایل اهمیت مسجد جامع اصفهان را وجود جلسات متعدد تدریس و تعلیم در جای جای آن در طول تاریخ طولانی از ابتدای ساخت می‌دانند؛ به صورتی که به گفته ابونعیم اصفهانی بیشتر از دو هزار نفر از علمای حدیث در آن تدریس کرده‌اند و همچنین به گفته مافروخی صاحب کتاب محاسن اصفهان در هر کدام از ایوان‌های آن علما به تدریس علوم شریعت می‌پرداختند.[۱۲]
ارتباط وسیع با زندگی روزمره مردم، مجاورت با محله‌های مسکونی و بازار و همچنین وجود مقبره محمدباقر مجلسی و پدرش محمدتقی مجلسی در مجاورت این مسجد از دیگر دلایل اهمیت این مسجد دانسته شده است.[۱۳] به گفته برخی از محققان عواملی چون فرهنگ وقف، مشارکت‌پذیری و حضور دائم مردم در مسجد و همچنین مرمت‌های متعدد باعث حفظ مسجد جامع اصفهان از نابودی در طول بیش از هزار سال عمر آن شده است.[۱۴]
مسجد جامع اصفهان در سال ۱۳۱۰ش با شماره ۹۵ در فهرست آثار ملی ایران[۱۵] و در سال ۱۳۹۱ش با شماره ۱۳۹۷ در فهرست میراث جهانی یونسکو[۱۶] ثبت شده است.
تاریخچه
بعد از فتح اصفهان توسط مسلمانان در سال ۲۱[۱۷] یا ۲۳ هجری قمری[۱۸] و قبول اسلام توسط مردم اصفهان، مساجدی در این شهر ساخته شد.[۱۹] به گفته ابونعیم اصفهانی اولین مسجد بزرگ در قسمت یهودیهٔ اصفهان توسط ابوخناس از موالی عمر بن خطاب و در زمان خلافت امام علی(ع) ساخته شد.[۲۰] بر اساس گزارش او، در سال ۱۵۵ هجری قمری، ایوب بن زیاد در زمان خلافت منصور عباسی، مسجد جامع یهودیه یا همان مسجد جامع اصفهان را کنار قصر خود در محلی به نام یهودیه ساخت و منبری در آن نهاد و کنار آن بازاری ایجاد کرد و به مرور این مسجد گسترش زیادی پیدا کرد.[۲۱]
با گسترش اصفهان در زمان خلافت معتصم عباسی در سال ۲۲۶ هجری قمری، محور مسجـد جـامع اصفهان بـه‌سوی قبله اصلاح و بـا وسعتـی چندیـن برابر تجدیدبنا شد و در زمان مقتدر عباسی نیز وسعت یافت.[۲۲] طبق کاوش‌های انجام شده آثار مسجد اولیه در زیر شبستان جنوبی مسجد فعلی کشف شده است که مسجدی مستطیل شکل به عرض ۵۲ تا ۵۵ متر بوده است.[۲۳] در زمان آل بویه، با وجود ساخته شدن مسجد جامع صغیر با نام جورجیر توسط صاحب بن عباد[۲۴] برای فعالیت‌های شیعیان و معتزلیان، باز الحاقاتی در مسجد جامع عتیق در جهت اعتلای معماری آن انجام شد.[۲۵]
الگوی مساجد چهار ایوانی
بیشترین و مهمترین تغییرات در مسجد جامع اصفهان مربوط به دوران سلجوقیان است. در این دوره با ساختن گنبد نظام الملک در جنوب و گنبد تاج الملک در شمال و ایجاد چهار ایوان بر محورهای اصلی صحن مسجد و ایجاد رواق‌ها سرپوشیده و همچنین تزیینات جدید، معماری قبلی آن از حالت مسجد شبستانی خارج شد.[۲۶] با اقدامات دوره سلجوقی در این مسجد، این بنا منحصر به فرد شد و اولین الگو برای ساخت دیگر مساجد چهار ایوانی در جهان اسلام شد.[۲۷]
الحاقات و مرمت‌ها
.png)
الحاقات متعددی در دوره‌های گوناگون تاریخی به مسجد جامع اصفهان اضافه شد که از جمله آنها می‌توان به مدرسه مظفری، محراب اولجایتو، مسجد مصلی، شبستان زمستانی، شبستان عباسی و دو طبقه شدن نمای رو به صحن اشاره کرد. همچنین در تمام طول تاریخ این مسجد تا زمان حاضر اقدامات مرمتی و تزییناتی نیز انجام شده است.[۲۸]
مسجد جامع اصفهان در طول تاریخ خود بارها مورد هجمه قرار گرفته و دچار آتش‌سوزی‌هایی شده[۲۹] و همچنین در زمان جنگ ایران و عراق مورد حمله هوایی قرار گرفت و بخش‌هایی از آن تخریب شد.[۳۰]
بخش‌ها
مسجد جامع اصفهان در چهار ضلع خود شامل بخش‌هایی همچون گنبد نظام‌الملک، گنبدتاج‌الملک، حیاط چهار ایوانی و شبستان‌های گرداگرد آن، مدرسه مظفری، محراب الجایتو و ... است.
گنبد نظام الملک و ملحقات آن در ضلع جنوبی
در ضلع جنوبی مسجد، گنبد نظام الملک، ایوان جنوبی معروف به ایوان صاحب به همراه دو مناره، دو شبستانِ چهلستون متعلق به جانشینان ملکشاه، ساختمان‌های دوره آل مظفر در سمت مشرق و چهلستون عباسی مربوط به دوران صفویه در سمت مغرب وجود دارد.[۳۱] این بناها در محل ساختمان‌های اولیه مسجد بنا شده و بسیاری از تزیینات آجری و گجبری ایوان آن در زمان آق قویونلوها و صفویه صورت گرفته است. [۳۲]
ایوان استاد و محراب الجایتو
به گفته رفیعی مهرآبادی در کتاب آثار ملی اصفهان، مهمترین ساختمان ضلع غربی مسجد جامع اصفهان، ایوان غربی (معروف به ایوان استاد) است که قدمت آن هم به دوره سلجوقی باز می‌گردد؛ البته برخی از تزیینات آن در زمان شاه سلطان حسین صفوی انجام شده است.[۳۳] در این قسمت همچنین دو شبستان وجود دارد. شبستان کوچک که در دروه ایلخانی بنا شد، مشهور به شبستان الجایتو با محراب مشهور و زیبای آن از زمان سلطان محمد خدابنده باقی مانده است.[۳۴] این محراب را یادگار تشرف سطان محمد خدابنده به مذهب تشیع دانسته‌اند. در دو طرف کتیبه این محراب بخشی از آیه ۵۹ سوره نساء آمده و در ضمن آن حدیث جابر مبنی بر معرفی ۱۲ امام شیعه به‌عنوان اولوالامر حک شده است.[۳۵]
شبستان برزگ این قسمت نیز به نام بیت الشتاء (شبستان زمستان) در زمان سلطان محمد بایسنقر ساخته شد و دارای مرمر‌های درخشانی است که حکم چراغ را برای شبستان دارد.[۳۶]
ایوان شاگرد و مدرسه مظفری
در وسط ضلع شرقی، ایوان معروف به ایوان شاگرد قرار دارد. [۳۷]در مجاورت این ایوان ساختمان معروف به مدرسه مظفری است که در سال‌های ۷۵۹ تا ۷۷۶ق. توسط سلطان محمود آل مظفر بنا شده است.خطای یادکرد: برچسب تمام‌کنندهٔ </ref> برای برچسب <ref> پیدا نشد
گنبد تاج الملک و ایوان درویش
در میانه ضلع شمالی مسجد، ایوان معروف به ایوان درویش مربوط به دوره دوم عهد سلجوقی قرار دارد و تزیینات آجری آن نیز از زمان شاه سلیمان صفوی است. در اطراف این ایوان نیز شبستان‌های چهل ستونی قرار دارد که آن را به گنبد تاج الملک (گنبد خاکی) متصل می‌کند.[۳۸] در انتهای ایوان درویش، شاه‌نشینی وجود داشته که با راهروی تشریفاتی از گنبد به صحن مسجد مرتبط می‌شده است. این قسمت از مسجد را آخرین تغییرات اساسی از زمان سلجوقی می‌دانند.[۳۹]
کتیبه‌ها
مسجد جامع اصفهان به لحاظ اهمیت، وسعت، تعداد دوره‌های ساخت و حجم تزیینات از جمله بناهایی دانسته شده که بیشترین تعداد کتبیبه‌های تاریخی را در معماری اسلامی ایرانی در خود جای داده است.[۴۰] این کتیبه‌ها به لحاظ مضمون به دو دسته کلی مذهبی(آیات، روایات، ادعیه و اسماء متبرک) و تاریخی تقسیم‌بندی شده است.[۴۱] کتیبه‌های این مسجد از زمان ساخت تا دوره قاجار، تاریخ بَنا و بانیان و همچنین تزیینات آن را مشخص کرده است. در کتاب گنجینه آثار تاریخی اصفهان به معرفی و متن بیشتر این کتیبه‌ها پرداخته شده است.[۴۲] برخی از مهمترین آنها، کتیبه گنبد نظام الملک، کتیبه گنبد تاج الملک، کتیبه محراب الجایتو، کتیبه‌های چهلستون‌های اطراف گنبد نظام الملک، کتیبه ایوان درویش، کتیبه‌های سردر مجلسی، کتیبه‌های مربوط به آب مسجد و توبه‌نامه شاه طهماسب است.[۴۳]
در کتیبه گنبد نظام الملک آمده است این گنبد توسط حسن بن علی بن اسحاق طوسی وزیر ملکشاه سلجوقی ساخته شده است. به گفته رفیعی مهرآبادی از مفاد این کتیبه استفاده می‌شود که خواجه نظام الملک به حسن بن علی بن اسحاق، فرمان ساخت این گنبد را داده است.[۴۴] در کتیبه گنبد تاج الملک که به گنبد خاکی نیز معروف است، آیاتی از قرآن نوشته شده و پس از آن به نام بانی این گنبد، ابوالغنائم تاج الملک اشاره شده است.[۴۵]
وضعیت امروزی
در حال حاضر به دلیل اولویت پیدا کردن ارزش‌های تاریخی، مسجد جامع اصفهان به عنوان بنای تاریخی مورد توجه قرار گرفته و ارتباط عمومی اقشار جامعه با آن محدود شده است؛[۴۶] اگرچه برخی از مناسبت‌ها مانند شب‌های قدر و مراسم اعتکاف در این مکان همچنان برپا می‌گردد.[۴۷] همچنین به دلیل تغییر ساختار شهر در دوره معاصر، نقش این مکان به عنوان یک رکن اصلی در نظام شهرسازی سنتی کاهش یافته است.[۴۸]
در دوران معاصر، به دلیل ارزش‌های تاریخی، معماری و هنری مسجد جامع اصفهان، مطالعات زیادی توسط محققان داخلی و خارجی درباره آن صورت گرفته است که از مهمترین آنها می‌توان به تحقیقات اوژینو گالدیری ایتالیایی، آندره گدار فرانسوی و لطف الله هنرفر اشاره کرد. در این مطالعات آثار مسجد اولیه، بقایای آتشکده قبل از اسلام و سیر تحولات بنای این مسجد در طول بیش از هزار سال عمر آن کشف شد.[۴۹]
نگارخانه
-
نمایی ایوان غربی مسجد جامع اصفهان -
نمایی از گنبد تاج الملک یا گنبد خاکی در شمال مسجد جامع اصفهان -
نمای از شبستان زمستانی (بیت الشتا) در مسجد جامع اصفهان -
نمای از شبستان‌های چهلستونی مسجد جامع اصفهان -
نمونه‌ای از کاشی‌کاری‌های مسجد جامع اصفهان -
از کاشی‌کاری‌های مسجد جامع اصفهان -
تزیینات آجرکاری مسجد جامع اصفهان -
نمای از موقعیت مکانی مسجد جامع اصفهان -
یکی از سنگ‌آب‌های مسجد جامع اصفهان -
نمونه‌ای از کتیبه‌های مسجد جامع اصفهان -
نقاشی مسجد جامع اصفهان توسط پاسکال کوست معمار و نقاش فرانسوی در زمان محمدشاه قاجار (۱۸۴۰م) -
نقاشی مسجد جامع اصفهان توسط اوژین فلاندین، نقاش و باستان‌شناس فرانسوی در زمان محمدشاه قاجار (۱۸۴۰م)
جستارهای وابسته
پانویس
منابع
- ابونعیم اصفهانی، احمد بن عبدالله، ذکر اخبار اصبهان، مدینة لیدن، مطبعة بریل، ۱۹۳۴م.
- بلاذری، احمد بن یحیی، فتح البلدان، مصر، قاهره، مكتبة النهضة المصرية، ۱۹۵۷م.
- جبل عاملی، عبدالله، «تاریخ تحولات مسجد جامع اصفهان»، در فصلنامه اثر، شماره ۶۱، ۱۳۹۲ش.
- حاج سید جوادی، سید کمال، مساجد ایران دراسة تاریخیة حضاریة اثاریة فنیة، تهران، انتشارات سروش، ۱۳۷۵ش.
- خالقیان، سیما، ادیب‌زاده، سودابه، سعدوندی، مهدی، فرهنگی - اجتماعی تاثیرگذار بر مانایی مسجد جامع عتیق اصفهان»، در نشریه علمی باغ نظر، شماره ۱۸(۹۴)، ۱۴۰۰ش.
- رفیعی مهرآبادی، ابوالقاسم، آثار ملی اصفهان، تهران، انتشارات انجمن آثاری ملی، ۱۳۵۲ش.
- قاسمی سیچانی، مریم، قنبری شیخ‌شبانی، فاطمه، قنبری شیخ‌شبانی، محبوبه، «تحلیل مضمون کتیبه‌های قرآنیِ ورودی‌ها و محراب‌های مسجد جامع اصفهان»، در فصلنامه پژوهش‌های معماری اسلامی، شماره شانزدهم،۱۳۹۶ش.
- شفقی، سیروس، جغرافیان اصفهان، اصفهان، انتشارات دانشگاه اصفهان، ۱۳۸۱ش.
- طبری، محمد بن جریر، تاریخ طبری، مدینه لیدن، مطبعَ بریل، ۱۸۷۹م.
- قلعه‌نویی، محمود، کلانتری، مائده، «بررسی تغییرنقش مسجد جامع عتیق در ساختار شهری اصفهان در گذر زمان»، در فصلنامه مطالعات شهر ایرانی اسلامی، شماره ۱۱، ۱۳۹۲ش.
- گالدیری، اوژینو، مسجد جامع اصفهان، ترجمه عبدالله جبل عاملی، تهران، سازمان میراث فرهنگی کشور، ۱۳۷۰ش.
- لاله، هایده، «اصفهان، مسجد جامع»، در دائرة المعارف بزرگ اسلامی، ج۹، تهران، مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی، ۱۳۷۹ش.
- مافروخی، مفضل بن سعد، محاسن اصفهان، طهران، مطبعه مجلس، بی تا.
- هنرفر، لطف‌الله، گنجینه آثار تاریخی اصفهان، اصفهان، کتاب‌فروشی ثقفی، ۱۳۵۰ش.
- مراسم احیای اولین شب قدر در مسجد جامع اصفهان + تصاویر، مندرج در سایت باشگاه خبرنگاران جوان، تاریخ درج ۱ اردیبهشت ۱۴۰۱ش، بازدید ۱۷ اردیبهشت ۱۴۰۱ش.
- ↑ هنرفر، گنجینه آثار تاریخی ایران، ۱۳۵۰ش، ص۶۷؛ رفیعی مهرآبادی، آثار ملی اصفهان، ۱۳۵۲ش، ص۵۲۷.
- ↑ ابونعیم اصفهانی، «ذکر اخبار اصبهان، ۱۹۳۴م، ج۱، ص۱۶-۱۸.
- ↑ جبل عاملی، «تاریخ تحولات مسجد جامع اصفهان»، ص۳۸.
- ↑ مسجد جامع اصفهان، سایت وزات میراث فرهنگی و گردشگری.
- ↑ لاله، «اصفهان، مسجد جامع»، ص۲۰۱.
- ↑ هنرفر، گنجینه آثار تاریخی ایران، ۱۳۵۰ش، ص۶۷-۶۹
- ↑ حاج سید جوادی، مساجد ایران، ۱۳۷۵ش، ص۱۱۲.
- ↑ شفقی، جغرافیای اصفهان، ۱۳۸۱ش، جبل عاملی، «تاریخ تحولات مسجد جامع اصفهان»، ص۳۰.
- ↑ جبل عاملی، «تاریخ تحولات مسجد جامع اصفهان»، ص۳۸.
- ↑ قلعه‌نویی و کلانتری، «بررسی تغییر نقش مسجد جامع عتیق در ساختار شهری اصفهان در گذر زمان»، ص۱۸.
- ↑ معرفی مسجد جامع اصفهان، سایت وزات میراث فرهنگی و گردشگری.
- ↑ حاج سید جوادی، مساجد ایران، ۱۳۷۵ش، ص۱۱۲.
- ↑ قلعه‌نویی و کلانتری، «بررسی تغییر نقش مسجد جامع عتیق در ساختار شهری اصفهان در گذر زمان»، ص۱۸.
- ↑ خالقیان، ادیب‌زاده و سعدوندی، «عوامل فرهنگی - اجتماعی تاثیرگذار بر مانایی مسجد جامع عتیق اصفهان»، ص۸۸-۸۹.
- ↑ مسجد جامع اصفهان، سایت وزات میراث فرهنگی و گردشگری.
- ↑ مسجد جامع اصفهان (۲۰۱۲) سایت کمسیون ملی یونسکو ایران
- ↑ طبری، تاریخ طبری، ۱۸۷۹م، ج۳، ص۲۲۲.
- ↑ بلاذری، فتوح البلدان، ۱۹۵۷م، ج۲، ص۳۸۳.
- ↑ حاج سیدجوادی، مساجد ایران، ۱۳۷۵ش، ص۱۱۸.
- ↑ ابونعیم اصفهانی، ذکر اخبار اصبهان، ۱۹۳۴م، ص۱۷.
- ↑ ابونعیم اصفهانی، ذکر اخبار اصبهان، ۱۹۳۴م، ج۱، ص۱۶.
- ↑ مافروخی، محاسن اصفهان، تهران، ص۸۴؛ ابونعیم اصفهانی، ذکر اخبار اصفهان، ۱۹۳۴م، ج۱، ص۱۷.
- ↑ لاله، «اصفهان، مسجد جامع»، ص۲۰۳-۲۰۴.
- ↑ مافروخی، محاسن اصفهان، تهران، ص۸۵-۸۶.
- ↑ جبل عاملی، «تاریخ تحولات مسجد جامع اصفهان»، ص۳۱؛ لاله، «اصفهان، مسجد جامع»، ص۲۰۵.
- ↑ جبل عاملی، «تاریخ تحولات مسجد جامع اصفهان»، ص۴۴۳-۴۴؛ لاله، «اصفهان، مسجد جامع»، ص۲۰۵-۲۰۷.
- ↑ جبل عاملی، «تاریخ تحولات مسجد جامع اصفهان»، ص۳۸.
- ↑ گالدیری، مسجد جامع اصفهان، ۱۳۷۰ش، ص۴۹؛ جبل عاملی، «تاریخ تحولات مسجد جامع اصفهان»، ص۴۴-۵۶.
- ↑ هنرفر، گنجینه آثار تاریخی ایران، ۱۳۵۰ش، ص۷۸.
- ↑ لاله، «اصفهان، مسجد جامع»، ص۲۱۱.
- ↑ هنرفر، گنجینه آثار تاریخی ایران، ۱۳۵۰ش، ص۷۰-۷۱؛ رفیعی مهرآبادی، آثار ملی اصفهان، ۱۳۵۲ش، ص۵۳۰-۵۳۲.
- ↑ رفیعی مهرآبادی، آثار ملی اصفهان، ۱۳۵۲ش، ص۵۳۰-۵۳۲.
- ↑ رفیعی مهرآبادی، آثار ملی اصفهان، ۱۳۵۲ش، ص۵۳۲.
- ↑ هنرفر، گنجینه آثار تاریخی اصفهان، ۱۳۵۰ش، ص۷۲.
- ↑ سیچانی و شیخ شبانی، «تحلیل مضمون کتبیه‌های قرآنی ورودی‌ها و محراب‌های مسجد جامع اصفهان»، ص۵۲-۵۴.
- ↑ هنرفر، گنجینه آثار تاریخی اصفهان، ۱۳۵۰ش، ص۷۲؛ رفیعی مهرآبادی، آثار ملی اصفهان، ۱۳۵۲ش، ص۵۳۲.
- ↑ رفیعی مهرآبادی، آثار ملی اصفهان، ۱۳۵۲ش، ص۵۳۳؛ لاله، «اصفهان، مسجد جامع»، ص۲۰۸.
- ↑ هنرفر، گنجینه آثار تاریخی اصفهان، ۱۳۵۰ش، ص۷۳؛ رفیعی مهرآبادی، آثار ملی اصفهان، ۱۳۵۲ش، ص۵۳۲.
- ↑ لاله، «اصفهان، مسجد جامع»، ص۲۰۸.
- ↑ سیچانی و شیخ‌شبانی، «تحلیل مضمون کتیبه‌های قرآنیِ ورودی‌ها و محراب‌های مسجد جامع اصفهان»، ص۴۹.
- ↑ سیچانی و شیخ‌شبانی، «تحلیل مضمون کتیبه‌های قرآنیِ ورودی‌ها و محراب‌های مسجد جامع اصفهان»، ص۵۰.
- ↑ هنرفر، گنجینه آثار تاریخی اصفهان، ۱۳۵۰ش، ص۷۵-۱۶۸.
- ↑ رفیعی مهرآبادی، آثار ملی اصفهان، ۱۳۵۲ش، ص۵۳۳-۵۸۷.
- ↑ هنرفر، گنجینه آثار تاریخی اصفهان، ۱۳۵۰ش، ص۷۶.
- ↑ رفیعی مهرآبادی، آثار ملی اصفهان، ۱۳۵۲ش، ص۵۳۵.
- ↑ قلعه‌نویی و کلانتری، «بررسی تغییر نقش مسجد جامع عتیق در ساختار شهری اصفهان در گذر زمان»، ص۲۶.
- ↑ احیای اولین شب قدر در مسجد جامع اصفهان، سایت باشگاه خبرنگاران جوان.
- ↑ قلعه‌نویی و کلانتری، «بررسی تغییر نقش مسجد جامع عتیق در ساختار شهری اصفهان در گذر زمان»، ص۲۶.
- ↑ جبل عاملی، «تاریخ تحولات مسجد جامع اصفهان»، ص۶۳-۶۵