پرش به محتوا

ابد

از ویکی شیعه

اَبَد به معنای دوام و جاودانگیِ بی‌پایان است[۱] و در اندیشه‌های دینی، فلسفی و عرفانی، با مفاهیمی چون زمان، صفات الهی، بقای جهان و سرنوشت انسان پس از مرگ پیوند دارد. «اَبَد» در قرآن مفهومی است که هم برای بیان استمرار امور دنیوی، به معنای «هرگز» و استمرار نفی یا اثبات امری، به کار می‌رود[۲] و هم برای توصیف جاودانگی اخروی، بر پایداری و پایان‌ناپذیری حیات اخروی دلالت دارد.[۳] براساس پژوهش‌ها، در آیین مزدایی زَمانِ بی‌کِرانه[۴] و فَرَوَهَران با مفهوم اَبدیّت پیوند داشته‌اند.[۵] سُهرَوَردی نیز فَرَوَهَران، یعنی موجوداتِ مِینَویِ ایرانِ باستان، را نمونه‌هایی جاوِدان و غیرمادّی در برابرِ جهانِ مادّی دانسته است.[۶]

به گفته پژوهشگران تاریخ فلسفه، مفهوم ابد از جمله مباحث کهنی است که در پیوند با مسئله وجود، زمان و ثبات موجودات مورد توجه قرار گرفته است. در فلسفه یونانی، موجوداتی چون جواهر جاودان، ارباب انواع[۷] و برخی محسوسات،[۸] برخوردار از ابدیت معرفی شده‌اند و در تمدن اسلامی نیز این مفهوم در مکتب‌های مشاء و اشراق و همچنین علم کلام گسترش یافته است.[۹] براساس دستگاه فلسفی ابن‌سینا، نسبت موجودات ابدی با زمان «دهر» و نسبت ابدیات با یکدیگر «سرمد» نامیده می‌شود؛ بنابراین، ذات حق در مرتبه سرمد، عقول و جواهر مجرد در مرتبه دهر و موجودات متغیر در قلمرو زمان قرار می‌گیرند.[۱۰] در برخی دیدگاه‌های فلسفی، ابدیت تنها به موجودات مجرد محدود نبوده و زمان و فیض الهی را نیز دربر گرفته است؛ چنان‌که سهروردی زمان و فیض الهی را ازلی و ابدی می‌دانست،[۱۱] درحالی‌که غزالی این وصف را تنها ویژه ذات خداوند می‌شمرد.[۱۲] ملاصدرا نیز ازل و ابد و موجودات ازلی و ابدی را جلوه‌ها و مراتب حقیقت واحد وجود دانسته است.[۱۳]

در حوزۀ اندیشه‌های کلامی، ناصرخسرو اَبَد را «بی‌آخر» و اَزَل را «بی‌آغاز» دانسته و بر ابدی‌بودن امور ازلی تأکید کرده است. او همچنین جوهر انسان را ابدی و بی‌پایان می‌داند.[۱۴] ابن‌حزم نیز ابدیت نفوس در بهشت و دوزخ و جاودانگی پاداش و عذاب را از مهم‌ترین مباحث کلامی دانسته است.[۱۵] شهرستانی نیز در بررسی دیدگاه فرقه‌ها، از موجودات ازلی و ابدی سخن گفته است.[۱۶]

در عرفان و حکمت اشراقی، اَبَد و اَزَل از مفاهیم مهم در تبیین مراتب وجودند.[۱۷] صدرالدین قونوی از ابدیت نفوس و سعادت و شقاوت ابدی سخن گفته است.[۱۸] قیصری ابدیت مطلق را ویژهٔ وجود الهی دانسته و اَزَل، اَبَد، دَهر و سَرْمَد را مراتب وجود معرفی کرده است.[۱۹] شاه نعمت‌الله ولی نیز اسماء الهی را ازلی و ابدی و تجلی حق در آخرت را ابدی می‌داند.[۲۰] در دیدگاه شارحان ابن‌عربی نیز انسان در نشأت آخرت موجودی جاوید و ابدی معرفی شده است.[۲۱]

پانویس

  1. راغب اصفهانی، المفردات فی غریب القرآن، ۱۴۰۴ق، ص۸.
  2. آیه ۴ سوره نور؛ آیه ۵۳ سوره احزاب.
  3. آیه ۵۷ سوره نساء؛ آیه ۲۲ سوره توبه.
  4. بوزانی، «اندیشۀ ایرانی پیش از اسلام»، ج۱، صص ۹۶-۹۸
  5. یشتها، ج۱، صص ۵۶۲، ۵۹۰، ۵۹۹
  6. سهروردی، مجموعۀ مصنّفات شیخ اشراق، ج۲، ص۱۵۷؛ نیز قطب‌الدین شیرازی،شرح حکمه‌الاشراق، ص۳۷۲
  7. ارسطو، ۶۵، ۳۴۷
  8. ابن رشد،تفسیر مابعدالطبیعه، ج۱، ص۲۰۹
  9. کندی، رساله الکندی فی حدود الاشیاء ورسومها، ص۱۷۳
  10. ابن سینا، تعلیقات، ص۴۳.
  11. سهروردی، مجموعۀ مصنفات شیخ اشراق، ج۱، ص۷۶ ص۴۳۲.
  12. غزالی، تهافت الفلاسفه، صص ۷۴، ۹۶، ۹۷، ۱۰۴، ۱۰۶.
  13. 3/165، ۱۷۲
  14. ناصرخسرو، رساله در جواب نود و یک مسئله فلسفی، صص ۵۸۰، ۵۸۲.
  15. 3/58، ۴/۸۳، ۸۴ ابن حزم، الفصل.
  16. 2/142، ۱۴۷، ۱۴۸، ۱۵۰، ۱۵۱، شهرستانی، الملل و النحل،
  17. هجویری، کشف المحجوب، ص۵۰۱.
  18. ص ۱۰۸
  19. صص ۱۱۹، ۱۲۳، ۱۲۷.
  20. 2/130، ۱۳۶، ۲۱۹.
  21. شیخ مکی، الجانب الغربی فی حل مشکلات الشیخ محیی‌الدین بن عربی، ص۶۶.

منابع

  • راغب اصفهانی، جسین بن محمد، مفردات ألفاظ القرآن، بی‌جا، انتشارات دفتر نشر الکتاب، ۱۴۰۴ق.
  • ابن‌حزم، علی بن احمد، الفصل، قاهره، ۱۳۱۷-۱۳۲۱ق.
  • ابن رشد، محمدبن احمد، تفسیر مابعدالطبیعه، بیروت، ۱۹۳۸م.
  • ابن سینا، «شرح خطبۀ غرّای ابن سینا»، به کوشش عبدالله نورانی، معارف، دورۀ ۲، شم ۲، ۱۳۶۴ش.
  • ابن سینا، التعلیقات، به کوشش بدوی، قاهره، ۱۹۷۳م.
  • ابن ملکا، هبه الله بن علی، المعتبر فی الحکمه، حیدرآباد، ۱۳۵۸ق.
  • ارسطو، مابعدالطبیعه، ترجمۀ شرف الدین خراسانی، تهران، ۱۳۶۶ش.
  • بوزانی، الساندرو، «اندیشۀ ایرانی پیش از اسلام»، تاریخ فلسفه در اسلام، به کوشش م. م. شریف، ترجمۀ کامران فانی. تهران، ۱۳۶۲ش.
  • سهروردی، یحیی بن حبش، مجموعۀ مصنفات شیخ اشراق، به کوشش هانری کربن، تهران، ۱۳۵۵ش.
  • شاه نعمت الله ولی، کشف الاسرار، به کوشش هانری جواد نوربخش، تهران، ۱۳۵۶ش.
  • شایگان، داریوش، ادیان و مکتبهای فلسفی هند، تهران، ۱۳۴۶ش.
  • شهرستانی، محمدبن عبدالکریم، الملل و النحل، به کوشش عبدالعزیز محمد الوکیل، قاهره، ۱۹۶۸م.
  • شیخ مکی، محمدبن محمد، الجانب الغربی فی حل مشکلات الشیخ محیی الدین بن عربی، به کوشش نجیب مایل هروی، تهران، ۱۳۶۴ش.
  • صدرالدین شیرازی، محمدبن ابراهیم، الاسفار، تهران، ۱۳۸۳ق.
  • صدرالدین قونوی، محمدبن اسحاق، «تبصره المبتدی و تذکره المنتهی»، به کوشش نجفقلی حبیبی، معارف،(س) ۲، شم ۱، ۱۳۶۴ش.
  • غزالی، محمدبن محمد، تهافت الفلاسفه، به کوشش سلیمان دنیا، قاهره، ۱۳۷۴ق.
  • قدیر، س. ا.، «تفکر فلسفی در هند پیش از اسلام»، تاریخ فلسفه در اسلام، به کوشش م. م. شریف، ترجمۀ فتح الله مجتبایی، تهران، ۱۳۶۲ش.
  • قرآن کریم؛ قطب الدین شیرازی، شرح حکمه الاشراق، تهران، ۱۳۱۵ق.
  • قیصری، داودبن محمود، «نهایة البیان»، در رسایل قیصری، به کوشش سید جلال الدین آشتیانی، مشهد، ۱۳۵۷ش
  • کتاب مقدس.
  • کندی، یعقوب بن اسحاق، رساله الکندی فی حدود الاشیاء ورسومها، به کوشش محمد عبدالهادی ابوریده، قاهره، ۱۳۶۹ق.
  • میرداماد، محمدبن محمد، القبسات، به کوشش مهدی محقق، تهران، ۱۳۵۶ش.
  • ناصرخسرو، «رساله در جواب نود و یک مسئله فلسفی»، ضمیمۀ دیوان اشعار، به کوشش مهدی سهیلی، تهران، ۱۳۳۹ش.
  • هجویری، علی بن عثمان، کشف المحجوب، به کوشش و. ژوکوفسکی، لنین گراد، ۱۹۲۶م.
  • یشتها، ترجمۀ ابراهیم پورداود، تهران، ۱۳۴۷ش.

پیوندبه بیرون