حماد بن عثمان

مقاله قابل قبول
عدم رعایت شیوه‌نامه ارجاع
کپی‌کاری از منابع خوب
شناسه ناقص
از ویکی شیعه
حماد بن عثمان
مشخصات فردی
لقبناب، فزاری، مولی ازد
محل زندگیکوفه
وفاتسال ۱۹۰ هجری قمری
مشخصات دینی
از یارانامام صادق(ع)، امام کاظم(ع) و امام رضا(ع)
مشایخعبیدالله حلبی
شاگردانمحمد بن ابی عمیر، حسن بن علی وشاء، حسن بن علی بن فضال و محمد بن ولید خزاز


حَمّاد بن عثمان، از محدّثان قرن دوم هجری قمری. وی از اصحاب امام صادق(ع)، امام کاظم(ع) و امام رضا(ع) و از اصحاب اجماع است. نام وی در سلسله سند حدود ۲۰۰۰ روایت آمده است و همه عالمان رجال و حدیث‌شناسی، بر وثاقتش اتفاق نظر دارند.


معرفی و جایگاه علمی

حماد بن عثمان(۱۹۰ق) از اصحاب امام صادق (ع)، امام کاظم(ع) و امام رضا(ع) است. لقب وی ناب یا ذوالناب[۱] بود و در کوفه[۲] زندگی می‌کرد.

  • نام حماد بن عثمان در سلسله سند حدود دوهزار حدیث است.[۳] وی علاوه بر نقل بی‌واسطه از امام صادق(ع) و امام کاظم(ع)، از قریب به صد راوی و بیش از همه از عبیدالله بن علی حلبی حدیث شنیده است همچنان که افزون بر چهل راوی و بیش از دیگران، محمد بن ابی‌عمیر، حسن بن علی وشاء، حسن بن علی بن فضال و محمد بن ولید خزاز از وی حدیث شنیده‌اند.[۴]
  • بررسی محتوای روایات حمادبن عثمان نشان می‌دهد که وی بیشتر به ثبت و نقل احادیث احکام اهتمام داشته است و در این زمینه از راویان پر حدیث به شمار می‌آید و البته روایات متعددی نیز در صفات امام و احوال امامان دارد.[۵]
  • حماد بن عثمان ناب از راویان مشهور بوده و در زمره اصحاب اجماع است و از راویانی است که تمامی دانشمندان علم رجال، از متقدمان[۶] و متأخران،[۷] بر وثاقتش اتفاق نظر دارند و او را با صفاتی چون ثقه، فاضل و جلیل القدر و خیر ستوده‌اند.
  • حماد کتابی داشته[۸] است که ظاهراً تا عهد سید بن طاووس موجود بوده است؛ زیرا ابن طاووس در دو کتاب خود[۹] از آن نقل کرده است.[۱۰]

زندگی‌نامه و خاندان

پدرش، عثمان، به رُواسی[۱۱] مشهور است. دلیل این لقب،انتساب وی به بنی رواس از خاندان‌های سرشناس در کوفه است.[۱۲]

کشی، نام پدربزرگش را زیاد[۱۳] و نجاشی نام او را عمرو ذکر کرده‌اند[۱۴]

حماد، برادرانی هم داشته است. برخی منابع برای وی یک برادر به نام عبدالله،[۱۵] و برخی دیگر دو برادر به نام‌های جعفر و حسین[۱۶] ذکر کرده‌اند.

حماد در منابع رجالی با عناوینی مانند مولی غنی (دارای پیوند با قبیله غنی) و (ذو الناب مولی غنی کوفی).[۱۷]«مولی أَزْد» (دارای پیوند با قبیله ازد)[۱۸] و فزاری (به سبب سکونت در عزرم، محل سکونت قبیله فزاره)[۱۹] توصیف شده است.

این همه اختلاف در لقب، نسبت، نام جد و نام برادران سبب شده است که کاظمی،[۲۰] حماد بن عثمان را نام مشترک میان دو نفر به شمار آورده و وجه تمایز آن دو را در راویان از آن دو دانسته‌است. همچنین بهبهانی[۲۱] با استناد به اختلاف در لقب، نسبت، نام جد و نام برادران این دو، تصریح به مغایرت و تعدد کرده است. در مقابل، محمدتقی مجلسی،[۲۲] کلباسی،[۲۳] مامقانی،[۲۴] خویی[۲۵] و شوشتری[۲۶] این دو نام را از آنِ یک فرد دانسته‌اند.

پانویس

  1. کشّی، اختیار معرفة الرجال، ص۳۷۲؛ طوسی، رجال الطوسی، ص۳۳۴، قس ص۱۸۶؛ طوسی، کتب الشیعة و اصولهم، ص۳۰۶.
  2. طوسی، رجال الطوسی، ص۱۷۳،۱۸۶، ۳۳۴.
  3. مدرسی طباطبائی، ج ۱، ص۲۳۹.
  4. خویی، معجم رجال الحدیث، ج ۶، ص۲۱۶–۲۱۸.
  5. اردبیلی، جامع الرواة، ج ۱، ص۲۷۱–۲۷۳.
  6. کشّی، اختیار معرفة الرجال، ص۳۷۲؛ طوسی، کتب الشیعة و اصولهم، ص۱۵۶.
  7. ابن داوود حلّی، کتاب الرجال، ستون ۱۳۲؛ علامه حلّی، خلاصة الاقوال، ص۵۶.
  8. طوسی، رجال الطوسی، ص۳۳۴؛ طوسی، کتب الشیعة و اصولهم، ص۱۵۶.
  9. ابن طاووس، الملاحم و الفتن، ص۱۱۹–۱۲۰؛ همو، قبس من کتاب غیاث سلطان الوری، ص۶، ۹.
  10. کولبرگ، ۱۹۹۲، ص۲۲۳.
  11. کشّی، اختیار معرفة الرجال، ص۳۷۲.
  12. سمعانی، ج ۳، ص۹۷؛ مامقانی، تنقیح المقال، ج ۱۱، ص۱۷۱، ج ۲۴، ص۷۵.
  13. کشّی، اختیار معرفة الرجال، ص۳۷۲.
  14. نجاشی، رجال، ص ۱۴۳.
  15. نجاشی، رجال، ص۱۴۳.
  16. کشی، اختیار معرفة الرجال، ص۱۴۳.
  17. جوهری، الصحاح، ذیل «غنی»؛ سمعانی، ج ۴، ص۳۰۲؛ طوسی، رجال الطوسی، ص۱۷۳.
  18. برقی، کتاب الرجال، ص۲۱؛ طوسی، رجال الطوسی، ص۳۳۴.
  19. نجاشی، ص۱۴۳؛ سمعانی، ج ۴، ص۱۷۸؛ مامقانی، تنقیح المقال، ج ۹، ص۲۱۲.
  20. کاظمی، هدایة المحدثین الی طریقة المحمدین، ص ۱۹۷.
  21. بهبهانی، تعلیقة وحیدالبهبهانی علی منهج المقال، ص ۱۵۷.
  22. مجلسی، روضة المتقین، ج ۱۴، ص۴۸.
  23. کلباسی، الرسائل الرجالیة، ج ۳، ص۲۳۹–۲۴۰.
  24. مامقانی، تنقیح المقال، ج ۲۴، ص۸۰.
  25. خویی، معجم رجال الحدیث، ج ۶، ص۲۱۳.
  26. شوشتری، قاموس الرجال، ج ۳، ص۶۴۸.

منابع

  • آقا بزرگ طهرانی، الذریعه.
  • ابن داوود حلی، کتاب الرجال، تهران، ۱۳۸۳ش.
  • ابن طاووس، قبس من کتاب غیاث سلطان الوری، قم: مدرسة الامام المهدی (ع)، بی‌تا.
  • ابن طاووس، الملاحم و الفتن فی ظهور الغائب المنتظر عجل اللّه فرجه، قم ۱۳۹۸/ ۱۹۷۸.
  • اردبیلی، محمد بن علی، جامع الرواة و ازاحة الاشتباهات عن الطرق و الاسناد، بیروت ۱۴۰۳/۱۹۸۳.
  • الاصول الستة عشر من الاصول الاولیة: مجموعة من کتب الروایة الاولیة فی عصر الائمة المعصومین علیه‌السلام، چاپ ضیاءالدین محمودی، قم ۱۳۸۱ش.
  • برقی، احمد بن محمد، کتاب الرجال، در ابن داوود حلّی، همان منبع.
  • بهبهانی، محمد باقر، تعلیقة وحیدالبهبهانی علی منهج المقال، بی‌جا: بی‌نا، بی‌تا.
  • جوهری، اسماعیل بن حماد، الصحاح: تاج اللغة و صحاح العربیة، چاپ احمد عبدالغفور عطار، بیروت، بی‌تا، چاپ افست تهران ۱۳۶۸ش.
  • خاتمی، محسن، فهارس بحارالانوار، بیروت ۱۴۱۲/۱۹۹۲.
  • خویی، معجم رجال الحدیث.
  • سمعانی.
  • شوشتری، محمدتقی، قاموس الرجال.
  • طریحی، فخرالدین بن محمد، جامع المقال فیما یتعلق باحوال الحدیث و الرجال، چاپ محمدکاظم طریحی، تهران، ۱۳۷۴.
  • طوسی، محمدبن حسن، رجال الطوسی، چاپ جواد قیومی اصفهانی، قم ۱۴۱۵.
  • طوسی، محمدبن حسن، فهرست کتب الشیعة و اصولهم و اسماء المصنفین و اصحاب الاصول، چاپ عبدالعزیز طباطبائی، قم ۱۴۲۰.
  • علامه حلّی، حسن بن یوسف، خلاصة الاقوال فی معرفة الرجال، چاپ جواد قیومی اصفهانی، (قم) ۱۴۱۷.
  • کاظمی، محمدامین بن محمدعلی، هدایة المحدثین الی طریقة المحمدین، چاپ مهدی رجایی، قم ۱۴۰۵.
  • کشّی، محمدبن عمر، اختیار معرفة الرجال، (تلخیص) محمدبن حسن طوسی، چاپ حسن مصطفوی، مشهد ۱۳۴۸ش.
  • کلباسی، محمدبن محمدابراهیم، الرسائل الرجالیة، چاپ محمدحسین درایتی، قم ۱۳۸۰–۱۳۸۱ش.
  • مامقانی، عبدالله، تنقیح المقال فی علم الرجال، چاپ محیی الدین مامقانی، قم ۱۴۲۳.
  • مجلسی، محمدتقی بن مقصودعلی، روضة المتقین فی شرح مَن لایحضُرُه الفقیه، چاپ حسین موسوی کرمانی و علی پناه اشتهاردی، قم ۱۴۰۶–۱۴۱۳.
  • نجاشی، احمد بن علی، فهرست اسماء مصنّفی الشیعة المشتهر ب رجال النجاشی، چاپ موسی شبیری زنجانی، قم ۱۴۰۷.
  • Etan Kohlberg, A medieval Muslim scholar at work: Ibn Tawus and his library, Leiden 1992;
  • idem, "Al-usul al-arbaumia", Jerusalem studies in Arabic and Islam, no.10 (1987);
  • Hossein Modarressi Tabatabai, Tradition and survival: a bibliographical Survey of early Shiite literature, vol.1, Oxford 2003.

پیوند به بیرون