پرش به محتوا

غساق

از ویکی شیعه
معاد
مرگ
احتضارعزرائیلغسل میتکفننماز میتتدفینشهادت
برزخ
شب اول قبرسؤال قبرنکیر و منکرحیات برزخیبدن برزخی
قیامت
اسرافیلمعاد جسمانینفخ صورنامه اعمالصراطصحرای محشراصحاب یمیناصحاب شمال
بهشت
درهای بهشتحور العینغلمانرضواننعمت‌های بهشت
جهنم
درهای جهنمدرکات جهنمزقوماسفل سافلینهاویهجحیمغساق
مفاهیم وابسته
شفاعتتجسم اعمالرقیب و عتیدتناسخرجعتروحباقیات صالحات

غَسّاق واژه‌ای قرآنی است که به معنای پوست یا چرک روان جهنمیان و همچنین نوشیدنی بسیار خنک و بدبویی که از شدت سرما درون انسان را می‌سوزاند، معنا شده است.[۱] حسن مصطفوی، واژه‌شناس قرآنی، معتقد است که واژه «غسق» هم در معنای مادی آن، مانند تاریکی شب، و هم در معنای معنوی آن، مانند کدورت قلب، به تاریکی اشاره دارد که در قیامت به‌صورت غساق تجسم می‌یابد.[۲]

در آیات ۵۵ و ۵۷ سوره ص و ۲۲ و ۲۵ سوره نبأ گفته شده عذاب غساق مخصوص کسانی است که در برابر پروردگارشان تکبر کرده و به طغیان برخاسته‌اند.[۳]

در روایات اسلامی، غساق به عنوان نوشیدنی ذکر شده است که بعد از زقوم و ضریع و قبل از حمیم مصرف می‌شود.[۴] همچنین در برخی روایات، از غساق به عنوان مکانی بسیار مهلک در دوزخ یاد شده است.[۵]

درباره معنای تفسیری واژه «غساق»، احتمالات مختلفی مطرح شده است. برخی از مفسران آن را به‌عنوان نوشیدنی عذاب‌آوری بسیار سرد که درون انسان را می‌سوزاند، معرفی کرده‌اند.[۶] در کتاب تفسیری مجمع البیان، این واژه به اشک‌های اهل دوزخ نسبت داده شده است که با نوشیدنی حمیم قبل از آن مصرف می‌شود.[۷] برخی دیگر از آن به چرک و رطوبت‌های کثیف بدن اهل جهنم سخن گفته‌اند که از بدنشان سرازیر می‌شود.[۸] زمخشری، از مفسران اهل سنت غساق را مایعی بدبو توصیف کرده است که بوی آن تمام منطقه را فرا می‌گیرد.[۹] همچنین، برخی آن را نوعی چشمه در جهنم می‌دانند که سم حیوانات نیش‌زننده به سمت آن روانه می‌شود.[۱۰] در نهایت، برخی معتقدند که این واژه در اصل «خاشاک» بوده که به «غساق» تغییر یافته است[۱۱] یا حتی عذابی است که تنها خداوند از آن اطلاع دارد.[۱۲]

جستار‌های وابسته

پانویس

  1. راغب اصفهانی، المفردات فی غریب القرآن، ۱۴۱۲ق، ج۱، ص۶۰۶؛ فیروزآبادی، القاموس المحیط، بی‌تا، ج۳، ص۲۷۲.
  2. مصطفوی، التحقیق، ۱۳۶۸ش، ج۷، ص۲۲۲.
  3. فخر رازی، التفسیر الکبیر، بی‌تا، ج۳۱، ص۱۵.
  4. العیاشی، تفسیر العیاشی، ۱۳۸۰ق، ج۲، ص۲۲۳؛ علامه مجلسی، بحار الأنوار، ۱۳۸۰ق، ج۸، ص۳۰۲.
  5. علامه مجلسی، بحار الأنوار، ۱۳۸۰ق، ج۸، ص۳۱۴.
  6. طبرسی، مجمع البیان، ۱۴۱۵ق، ج۸، ص۳۷۳.
  7. طبرسی، مجمع البیان، ۱۴۱۵ق، ج۸، ص۳۷۳.
  8. فخر رازی، التفسیر الکبیر، بی‌تا، ج۳۱، ص۱۷.
  9. زمخشری، الکشاف، ۱۳۸۵ق، ج۴، ص۱۰۱.
  10. طبرسی، مجمع البیان، ۱۴۱۵ق، ج۸، ص۳۷۳.
  11. فخر رازی، التفسیر الکبیر، بیتا، ج۳۱، ص۱۷.
  12. طبرسی، مجمع البیان، ۱۴۱۵ق، ج۸، ص۳۷۳.

منابع

  • راغب اصفهانی، حسین بن محمد، المفردات فی غریب القرآن، قم، نشر کتاب، ۱۴۰۴ق.
  • زمخشری، محمود بن عمر، الکشاف عن حقائق التنزیل و عیون الاقاویل، مصر، مکتبة المصطفی البابی الحلبی، ۱۳۸۵ق.
  • طبرسی، فضل بن حسن، مجمع البیان فی تفسیر القرآن، بیروت، مؤسسه اعلمی، ۱۴۱۵ق.
  • طریحی نجفی، فخرالدین، مجمع البحرین، تهران، نشر فرهنگ اسلامی، ۱۴۰۸ق.
  • عیاشی، محمد بن مسعود، تفسیر العیاشی، تهران، مطبعة العلمیة، ۱۳۸۰ق.
  • فخر رازی، محمد بن عمر، التفسیر الکبیر، بی‌جا، بی‌نا، بی‌تا.
  • فیروزآبادی، مجدالدین، القاموس المحیط، بیروت، دارالعلم، بی‌تا.
  • مجلسی، محمدباقر، بِحارُ الاَنوارِ الجامعةُ لِدُرَرِ اَخبارِ الاَئمةِ الاَطهار، بیروت، دار احیاء التراث العربی، چاپ دوم، ۱۴۰۳ق.
  • مصطفوی، حسن، التحقیق فی کلمات القرآن الکریم، تهران، وزارت فرهنگ وارشاد، چاپ اول، ۱۳۶۸ش.