پرش به محتوا

عدالت اجتماعی

از ویکی شیعه

عدالت اجتماعی به‌معنای فراهم بودن شرایط برابر برای دسترسی افراد به منابع، فرصت‌ها و حقوق اجتماعی است. این عدالت شامل آزادی، کرامت انسانی، برابری، رفع تبعیض، همکاری اجتماعی، رعایت استحقاق و تأمین سهم هر صاحب‌حق می‌شود.

این مفهوم فراتر از عدالت فردی و اقتصادی است و روابط اجتماعی و مسئولیت‌های حکومت نسبت به مردم را در بر می‌گیرد. ریشه‌های آن در قرآن، سنت پیامبر(ص)، آموزه‌های امام علی(ع) ویژه خطبه شقشقیه و عهدنامه مالک اشتر، قابل پیگیری است. اندیشمندان شیعه مانند امام خمینی تحقق عدالت اجتماعی را از اهداف بعثت پیامبران می‌دانند و بر لزوم استقرار آن در تمام عرصه‌های زندگی تأکید دارند.

در فقه، عدالت اجتماعی به‌عنوان قاعده‌ای فقهی کاربرد دارد و می‌تواند در استنباط احکام و تنظیم نظام اجتماعی به ویژه در موارد بی‌نص راهنما باشد. تحقق عدالت اجتماعی نیازمند رعایت حقوق شهروندان، تعادل میان فرد و جامعه و وجود حکومت و نهادهای قانونی است. اهداف آن شامل اصلاح و پیشرفت جامعه، نابودی ظلم، حفظ کرامت انسانی، توسعه توانمندی‌ها، تقویت ارتباط اجتماعی و ایجاد امنیت است.

برخی مکاتب فکری، مانند جریان‌های لیبرال رادیکال و مارکسیستی، ضرورت عدالت اجتماعی برای اداره زندگی جمعی را نمی‌پذیرند. همچنین برخی از مسلمانان معتقدند اسلام دینی کامل است و نیازی به نهادها یا آموزه‌های بشری مانند عدالت اجتماعی برای سامان‌دهی جامعه وجود ندارد.

جایگاه

عدالت اجتماعی مفهومی نو در ادبیات سیاسی و حقوقی است،[۱] اما برخی پژوهشگران، ریشه‌های آن را در دانش‌های اسلامی و آثار فیلسوفانی مانند فارابی جست‌وجو کرده‌اند.[۲] این مفهوم را با حوزه‌هایی مانند فلسفه، اخلاق، علوم سیاسی و اجتماعی، حقوق، اقتصاد، علوم تربیتی و روان‌شناسی[۳] و نیز با علوم دینی مانند کلام و فقه مرتبط می‌دانند.[۴]

گسترش بحث عدالت اجتماعی در اندیشه شیعی، به فاصله گرفتن از رویکردی نسبت داده شده که عدالت را به حوزه فردی محدود می‌کرد.[۵] همچنین افزایش نقش اجتماعی و سیاسی انسان و حضور او در عرصه‌هایی مانند اقتصاد، فرهنگ و سیاست، از عوامل توجه بیشتر به این موضوع معرفی شده است.[۶] سازمان ملل روز ۲۰ فوریه را «روز عدالت اجتماعی» نام‌گذاری کرده است.[۷]

عدالت اجتماعی در آموزه‌های شیعی

اندیشمندان شیعه مانند امام خمینی با استناد به آیه ۲۵ سوره حدید، تحقق عدالت اجتماعی را از اهداف بعثت پیامبران می‌دانند.[۸] علامه طباطبایی ذیل آیه ۹۰ سوره نحل، امر به عدالت را ناظر به عدالت اجتماعی تفسیر کرده است.[۹] مرتضی مطهری بیشتر آیات مربوط به عدل را درباره عدالت اجتماعی دانسته است.[۱۰] احمد واعظی پژوهشگر دینی، نیز اوامر قرآنی درباره عدل و قسط را ناظر به وظیفه جامعه و نظام سیاسی در برقراری عدالت معرفی کرده است.[۱۱]

برخی آموزه‌های نهج‌البلاغه به عدالت اجتماعی مربوط است.[۱۲] از جمله سخنان امام علی(ع) در خطبه شقشقیه، هنگام پذیرش خلافت،[۱۳] توصیه به رعایت انصاف در عهدنامه مالک اشتر،[۱۴] ایجاد فرصت‌های برابر برای همه،[۱۵] تأکید بر برابری در اجرای قانون[۱۶] و توجه به نیازمندان[۱۷] از شواهد این دیدگاه معرفی شده‌اند.[۱۸]

در برخی آثار دینی، عدالت اجتماعی از ارکان اسلام[۱۹] و مبنای تنظیم روابط اجتماعی و رابطه دولت با مردم دانسته شده است[۲۰] و تحقق آن از وظایف حکومت به شمار آمده است.[۲۱]

قاعده فقهی عدالت اجتماعی

در برخی پژوهش‌های فقهی، عدالت اجتماعی به عنوان قاعده‌ای فقهی مطرح شده است که می‌تواند در استنباط احکام شرعی مورد استفاده قرار گیرد.[۲۲] گفته می‌شود این قاعده در مواردی که نصّ دینی وجود ندارد (منطقة‌الفراغ)، می‌تواند راهنمای مجتهد باشد.[۲۳] برخی تحقق آن را تنها در چارچوب فقه حکومتی ممکن می‌دانند.[۲۴]

مفهوم‌شناسی

در پژوهش‌ها، تعریف جامع و مورد اتفاقی از عدالت اجتماعی ارائه نشده و بیشتر بر تبیین عناصر و مصادیق آن تمرکز شده است؛[۲۵] با این حال، برخی پژوهشگران آن را به معنای «امکان بهره‌مندی همگان از شرایط عادلانه برای دسترسی به منابع و فرصت‌های اجتماعی»[۲۶] یا «رعایت حقوق عموم مردم همراه با توجه به مصالح عمومی» تعریف کرده‌اند.[۲۷] بر پایه این تعاریف، در شرایط مساوی باید با افراد به‌صورت یکسان رفتار شود و در شرایط متفاوت، تفاوت‌ها بر اساس نیاز، توانایی و استحقاق در نظر گرفته شود.[۲۸]

تحول مفهومی عدالت اجتماعی

عدالت اجتماعی در آغاز بیشتر با نگاه اقتصادی و به معنای «توزیع عادلانه امکانات و ثروت میان افراد» مطرح بود و از آن با عنوان عدالت توزیعی یاد می‌شد.[۲۹] اما به‌تدریج به همه حوزه‌های اجتماعی گسترش یافته و شامل فرصت‌ها و حقوق افراد می‌شود.[۳۰]

در برخی آثار اسلامی، فهم عدالت اجتماعی وابسته به نگرش اسلام درباره انسان، زندگی و جهان دانسته شده است.[۳۱] بر این اساس گفته شده چون اسلام مجموعه‌ای از آموزه‌های عبادی، اخلاقی، اقتصادی و اجتماعی را در بر می‌گیرد، عدالت اجتماعی نیز مفهومی فراگیر تلقی می‌شود که به همه عرصه‌های زندگی مربوط است.[۳۲]

به گفته برخی پژوهشگران، برداشت از عدالت اجتماعی، به باورها و ساختارهای فرهنگی هر جامعه وابسته است.[۳۳]

منشأ عدالت اجتماعی

برخی اندیشمندان مسلمان مانند امام خمینی[۳۴] و مرتضی مطهری[۳۵] معتقدند عدالت ریشه در فطرت انسان دارد. در مقابل، برخی نظریه‌پردازان غربی مانند جان رالز، آن را صرفاً فضیلتی اخلاقی می‌دانند[۳۶] و گروهی دیگر عدالت را بر پایه کارآمدی و سودمندی آن برای زندگی فردی و اجتماعی توجیه کرده‌اند.[۳۷] بر اساس دیدگاهی که عدالت را مبتنی بر فطرت می‌داند، گفته شده این مبنا می‌تواند زمینه طرح مفاهیمی مانند عدالت جهانی و عدالت بین‌نسلی را فراهم کند.[۳۸]

عناصر و مؤلفه‌ها

چند عنصر برای تبیین عدالت اجتماعی معرفی شده است، از جمله:[۳۹]

  • آزادی: رهایی انسان از سلطه دیگران.[۴۰]
  • تساوی و برابری: رفع تبعیض[۴۱] و برابر بودن در برابر قانون.[۴۲]
  • تکافل اجتماعی: همکاری اجتماعی برای تنظیم آزادی و برابری.[۴۳]
  • رعایت استحقاق: برخورداری از امتیاز مشروط به شایستگی و استحقاق افراد.[۴۴]
  • دادن سهم هر صاحب‌حق: تأمین حقوق قانونی و شرعی افراد.[۴۵]

راهکارهای تحقق

تحقق عدالت اجتماعی مشروط به رعایت حقوق شهروندان[۴۶] و توجه به توازن میان فرد و جامعه است.[۴۷] بر اساس نظریه تقدم جامعه بر فرد، اجرای عدالت اجتماعی بدون وجود حکومت و ساختارهای قانونی ممکن نیست.[۴۸]

  • بعد سیاسی: شامل تأمین حکمرانی عادلانه، تضمین آزادی‌های سیاسی، فراهم کردن فرصت‌های مشارکت در نظام سیاسی و مناصب اجتماعی، حفظ بی‌طرفی دولت در قانون‌گذاری، اجرا و قضاوت، برابری افراد در برابر قانون و رعایت شایسته‌سالاری.[۴۹]
  • بعد اقتصادی: شامل توزیع عادلانه ثروت و امکانات،[۵۰] دخالت دولت برای کاهش فاصله طبقاتی،[۵۱] مقابله با فساد، اصلاح سیاست‌های مالی و پولی، دسترسی عموم به منابع تولید و فعالیت اقتصادی، اجرای سازوکارهای اقتصادی مانند انفاق، زکات، خمس، وقف و تأمین اجتماعی، آموزش مهارت‌ها و ایجاد نظام تعاون.[۵۲]
  • بعد فرهنگی: شامل توزیع عادلانه منابع فرهنگی،[۵۳] حقوق فرهنگی[۵۴] و دسترسی برابر به آموزش و علم، با هدف شکل‌دهی رفتار و ذهنیت‌های عادلانه در جامعه.[۵۵]

اهداف و نتایج

هدف اصلی عدالت اجتماعی را فراهم کردن امکان برخورداری هر فرد از حقوق و منابع متناسب با تلاش و شایستگی او می‌دانند[۵۶] که طبق روایتی از امام علی(ع) به اصلاح جامعه نیز می‌انجامد.[۵۷] مرتضی مطهری، رعایت عدالت اجتماعی را شرط بقای جامعه و پیشرفت می‌داند و رواج ظلم را عامل انحطاط و فروپاشی جامعه معرفی می‌کند.[۵۸] عماد افروغ پژوهشگر علوم اجتماعی با استناد به آموزه‌های دینی، عدالت اجتماعی را عاملی برای اصلاح امور مردم، آبادانی شهرها، استیفای حقوق انسانی و نابودی ظلم و ظالم می‌داند.[۵۹]

از دیگر نتایج اجرای عدالت اجتماعی می‌توان به حفظ کرامت انسانی، توسعه توانمندی‌های افراد و تقویت ارتباط میان اعضای جامعه اشاره کرد.[۶۰] همچنین ایجاد آرامش و امنیت از آثار تحقق عدالت اجتماعی در جامعه است[۶۱] که بدون عدالت اقتصادی و عدالت قضایی تأمین نخواهد شد.[۶۲]

مخالفان

تصویر کتاب عدالت اجتماعی اثر احمد واعظی

برخی مکاتب فکری، مانند لیبرال‌های رادیکال و مارکسیستی، ضرورت عدالت اجتماعی برای سازمان‌دهی زندگی جمعی انسان‌ها را نمی‌پذیرند.[۶۳] دلایل آنان شامل اتکا به قانون به جای عدالت اجتماعی، باور به بی‌معنا و غیرعملی بودن عدالت اجتماعی، نگرانی از اختلال در نظم اجتماعی و آزادی، تکیه بر سازوکارهای بازار آزاد است.[۶۴]

همچنین برخی مسلمانان معتقدند اسلام دینی کامل است و نیازی به نهادها یا آموزه‌های بشری مانند عدالت اجتماعی برای سامان‌دهی جامعه وجود ندارد.[۶۵]

تک‌نگاری

چند اثر درباره عدالت اجتماعی از منظر دین اسلام منتشر شده است؛ ازجمله:

  • عدالت اجتماعی از دیدگاه امام علی(ع): دو جلد با نام‌های فرعی «الگوی حکومت عدالت‌محور» و «راهکارهای تحقق عدالت» توسط سید ابوالحسن موسوی مخزن تألیف شده است.
  • عدالت اجتماعی در اسلام، مباحثی در زمینه‌های حکومت، جامعه، اقتصاد و سیاست: اثر سید قطب و ترجمه سید هادی خسروشاهی و محمدعلی گرامی.
  • بازاندیشی عدالت اجتماعی؛ چیستی، چرایی، قلمرو: اثر احمد واعظی و منتشرشده توسط انتشارات بوستان کتاب.

پانویس

  1. ↑ غنی‌نژاد، «عدالت، عدالت اجتماعی و اقتصاد»، ص۷۸۰؛ واعظی، بازاندیشی عدالت اجتماعی، ۱۴۰۱ش، ص۵۱-۵۲.
  2. ↑ واعظی، «عدالت اجتماعی و مسائل آن»، ص۱۸۹-۱۹۰.
  3. ↑ غنی‌نژاد، «عدالت، عدالت اجتماعی و اقتصاد»، ص۷۷۷؛ واعظی، «عدالت اجتماعی و مسائل آن»، ص۱۹۲.
  4. ↑ مکارم شیرازی، خطوط اقتصاد اسلامی، ۱۳۶۰ش، ص۲۳؛ سلیمانی و راغبی، «بررسی فقهی قاعده عدالت اجتماعی»، ص۳۴-۳۵؛ احمدی و زالی، «تبیین فقهی عدالت اجتماعی به مثابه وظیفه حاکمیت سیاسی در اندیشه امام خمینی»، ص۱۱۴-۱۱۶.
  5. ↑ جمشیدی، نظریه عدالت ... ۱۳۸۰ش، ص۲۲۷-۲۲۸؛ فوزی و مرادی، «بررسی تطبیقی نظریه عدالت اجتماعی در اسلام و غرب»، ص۹۷-۹۸.
  6. ↑ جمشیدی و ایران‌نژاد، «مقدمه‌ای بر تبیین عدالت اجتماعی در اندیشه امام خمینی»، ص۱۶.
  7. ↑ میرحسینی، «روز جهانی عدالت اجتماعی»، مندرج در روزنامه اعتماد.
  8. ↑ امام خمینی، صحیفه امام، ۱۳۷۸ش، ج۱۱، ص۳۸۶ و ج۱۵، ص۲۱۳.
  9. ↑ طباطبایی، المیزان فی تفسیر القرآن، ۱۳۹۳ق، ج۱۲، ص۳۳۱.
  10. ↑ مطهری، عدل الهی، ۱۳۹۱ش، ص۳۷.
  11. ↑ واعظی، بازاندیشی عدالت اجتماعی، ۱۴۰۱ش، ص۱۵۰-۱۵۱.
  12. ↑ جهانی‌پور، «عدالت اجتماعی در کلام و سیره امیرمومنان»، ص۱۱۹.
  13. ↑ نهج‌البلاغه (صبحی صالح)، خطبه سوم، ص۵۰.
  14. ↑ نهج البلاغه (صبحی صالح)، نامه ۵۳، ص۴۲۸.
  15. ↑ نهج البلاغه (صبحی صالح)، خطبه ۱۵، ص۵۷.
  16. ↑ نهج البلاغه (صبحی صالح)، خطبه۳۷، ص۸۱.
  17. ↑ نهج البلاغه (صبحی صالح)، حکمت ۳۲۸، ص۵۳۳.
  18. ↑ جهانی‌پور، «عدالت اجتماعی در کلام و سیره امیرمومنان»، ص۱۳-۲۱؛ احمدی، «عدالت اجتماعى از منظر نهج البلاغه»، ص۱۰۰-۱۰۶.
  19. ↑ مکارم شیرازی، پیام قرآن، ۱۳۸۶ش، ج۴، ص۵۷۶.
  20. ↑ فوزی و مرادی، «بررسی تطبیقی نظریه عدالت اجتماعی در اسلام و غرب»، ص۹۴.
  21. ↑ احمدی و زالی، «تبیین فقهی عدالت اجتماعی به مثابه وظیفه حاکمیت سیاسی در اندیشه امام خمینی»، ص۱۱۴.
  22. ↑ سلیمانی و راغبی، «بررسی فقهی قاعده عدالت اجتماعی»، ص۳۴-۳۵ و ۳۸.
  23. ↑ علی‌اکبریان، قاعده عدالت در فقه امامیه، ۱۳۸۶ش، ص۲۲۱.
  24. ↑ واعظی، بازاندیشی عدالت اجتماعی، ۱۴۰۱ش، ص۱۵۷-۱۵۹.
  25. ↑ واعظی، بازاندیشی عدالت اجتماعی، ۱۴۰۱ش، ص۳۱-۳۶.
  26. ↑ انوری، فرهنگ بزرگ سخن، ذیل واژه.
  27. ↑ مطهری، بیست گفتار، ۱۴۰۲ش، ص۹۶؛ صلیبا، فرهنگ فلسفی، ۱۳۶۶ش، ص۴۶۱.
  28. ↑ غنوی، «عدالت اجتماعی از دیدگاه اسلام»، ص۹۶-۹۷.
  29. ↑ غنی‌نژاد، «عدالت، عدالت اجتماعی و اقتصاد»، ص۷۸۱-۷۸۲.
  30. ↑ سیدباقری، راهکارهای عدالت اجتماعی در نظام اسلامی، ۱۳۸۷ش، ص۲۵؛ واعظی، بازاندیشی عدالت اجتماعی، ۱۴۰۱ش، ص۵۸-۶۷.
  31. ↑ سید قطب، عدالت اجتماعی، ۱۳۷۹ش، ص۴۱.
  32. ↑ جمشیدی و ایران‌نژاد،«مقدمه‌ای بر تبیین عدالت اجتماعی در اندیشه امام خمینی»، ص۲۲؛ سید قطب، عدالت اجتماعی، ۱۳۷۹ش، ص۵۲؛ لاریجانی، سنجش سازگاری عدالت اجتماعی و توسعه، ص۱۶-۱۸.
  33. ↑ واعظی، «کارکرد فقه سیاسی در نظریه‌پردازی عدالت اجتماعی»، ص۱۱-۱۲.
  34. ↑ امام خمینی، شرح چهل حدیث، ۱۳۷۶ش، ص۱۱۳؛ امام خمینی، جنود عقل و جهل، ۱۳۸۶ش، ص۱۴۷.
  35. ↑ مطهری، مجموعه آثار، ۱۳۸۹ش، ج۱۸، ص۱۵۵-۱۵۷؛ فیاض‌بخش و همکاران، «رابطه عدالت اجتماعی با مبانی حقوق اسلامی و حکمرانی مطلوب بر مبنای دیدگاه شهید مطهری»، ص۱۲۹-۱۳۳.
  36. ↑ فوزی و مرادی، «بررسی تطبیقی نظریه عدالت اجتماعی در اسلام و غرب»، ص۱۰۰.
  37. ↑ جلیلی مرند و همکاران، «عدالت اجتماعی از دیدگاه هایک، رالز، شهید مطهری و شهید صدر» ص۱۸۷.
  38. ↑ فیاض‌بخش و همکاران، «رابطه عدالت اجتماعی با مبانی حقوق اسلامی و حکمرانی مطلوب بر مبنای دیدگاه شهید مطهری»، ص۱۲۳.
  39. ↑ واعظی، بازاندیشی عدالت اجتماعی، ۱۴۰۱ش، ص۳۶-۴۱؛ سید قطب، عدالت اجتماعی در اسلام، ۱۳۷۹ش، ص۶۳؛ عیوضلو، «مفاهیم و معیارهای عدالت اجتماعی و اقتصادی در چهارچوب الگوی اسلامی ایرانی پیشرفت»، ص۱۶۴-۱۶۵.
  40. ↑ پیروزمند، «تحلیل نسبت عدالت و آزادی با تکیه بر مفهوم عبودیت و تاثیر آن در عدالت اجتماعی», ص۷۲؛ اسماعیل‌پور نیازی، «تبیین جایگاه اصل آزادی در عدالت اجتماعی با رویکرد اسلامی», ص۱۰۴-۱۰۶؛ سید قطب، عدالت اجتماعی در اسلام، ۱۳۷۹ش، ص۸۶.
  41. ↑ اصغری، «مفهوم، ‌مبانی و شاخص‌های اصلی عدالت اجتماعی از منظر انقلاب اسلامی»، ص۵۰-۵۱؛ واعظی، بازاندیشی عدالت اجتماعی، ۱۴۰۱ش، ص۳۶-۳۷.
  42. ↑ مطهری، عدل الهی، ۱۳۹۱ش، ص۵۴-۵۸.
  43. ↑ صدر، اقتصاد ما، ۱۳۵۰ش، ج۱، ص۲۶۳-۲۶۹؛ سید قطب، عدالت اجتماعی در اسلام، ۱۳۷۹ش، ص۱۰۳-۱۰۴.
  44. ↑ واعظی، بازاندیشی عدالت اجتماعی، ۱۴۰۱ش، ص۳۸-۳۹.
  45. ↑ مطهری، عدل الهی، ۱۳۹۱ش، ص۵۴-۵۸؛ عیوضلو، «مفاهیم و معیارهای عدالت اجتماعی و اقتصادی در چهارچوب الگوی اسلامی ایرانی پیشرفت»، ص۱۶۵؛ واعظی، بازاندیشی عدالت اجتماعی، ۱۴۰۱ش، ص۳۷-۳۸.
  46. ↑ افروغ، حقوق شهروندی و عدالت، ۱۳۸۷ش، ص۲۳. مطهری، مجموعه آثار، ۱۳۹۰ش، ج۲۱، ص۲۲۳.
  47. ↑ سلیمانی و راغبی، «بررسی فقهی قاعده عدالت اجتماعی»، ص۴۱.
  48. ↑ امام خمینی، صحیفه امام، ۱۳۷۸ش، ج۴، ص۴۲۷؛ حق‌پناه، «عدالت اجتماعی در قرآن»، ص۷۱-۷۲.
  49. ↑ کیخا، «سازوکارهای تحقق عدالت اجتماعی در اسلام» ص۲۱۶؛ مخزن موسوی، «راهکارهای تحقق عدالت اجتماعی»، ص۲۲۲؛ واعظی، «کارکرد فقه سیاسی در نظریه‌پردازی عدالت اجتماعی»، ص۲۲.
  50. ↑ مصباحی مقدم، «عدالت اجتماعی در اسلام»، ص۲۲۹-۲۳۰.
  51. ↑ جمشیدی و ایران‌نژاد،«مقدمه‌ای بر تبیین عدالت اجتماعی در اندیشه امام خمینی»، ص۳۰-۳۱.
  52. ↑ غنوی، «عدالت اجتماعی از دیدگاه اسلام»، ص۹۷-۹۹؛ مخزن موسوی، «راهکارهای تحقق عدالت اجتماعی»، ص۲۲۳-۲۲۴؛ کیخا، «سازوکارهای تحقق عدالت اجتماعی در اسلام» ص۲۱۶-۲۱۷.
  53. ↑ واعظی و اولیایی، «عدالت فرهنگی؛ عنصر مقوم حکومت علوی»، ص۴۹.
  54. ↑ اولیایی، «تصویر معیارهای عدالت فرهنگی»، ص۲۵۶.
  55. ↑ کیخا، «سازوکارهای تحقق عدالت اجتماعی در اسلام» ص۲۱۸.
  56. ↑ دست‌رنج، «تحلیل گفتمان عدالت اجتماعی با تأکید بر آموزه‌های قرآن کریم در سیره امام علی(ع)»، ص۲۸.
  57. ↑ لیثی، عیون الحکم و المواعظ، ۱۳۷۶ش، ص۴۸.
  58. ↑ مطهری، بیست گفتار، ۱۴۰۲ش، ص۷۱.
  59. ↑ افروغ، «پیش فرض‌ها و رویکردهای نظری عدالت اجتماعی»، ص۵۵.
  60. ↑ حق‌پناه، «عدالت اجتماعی در قرآن»، ص۷۴-۷۵.
  61. ↑ مکارم شیرازی، پیام امام امیرالمؤمنین علیه السلام، ج۳، ص۵۸۷؛ مکارم شیرازی، تفسیر نمونه، ۱۳۷۴ش، ج۵، ص۳۲۱.
  62. ↑ مکارم شیرازی، اسلام در یک نگاه، ۱۳۸۳ش، ص۱۰۵.
  63. ↑ حاجی‌حیدر، «نیاز به مفهوم عدالت اجتماعی، مروری بردیدگاه‌های جاری در فلسفه سیاسی»، ص۱۴۰-۱۴۱؛ واعظی، «کارکرد فقه سیاسی در نظریه‌پردازی عدالت اجتماعی»، ص۱۵.
  64. ↑ واعظی، بازاندیشی عدالت اجتماعی، ۱۴۰۱ش، ص۹۶-۱۰۹؛ حاجی‌حیدر، «نیاز به مفهوم عدالت اجتماعی، مروری بردیدگاه‌های جاری در فلسفه سیاسی»، ص۱۴۰-۱۴۱.
  65. ↑ واعظی، «کارکرد فقه سیاسی در نظریه‌پردازی عدالت اجتماعی»، ص۱۵.

منابع