پرش به محتوا

توفیق

مقاله قابل قبول
پیوند کم
رده ناقص
بدون ناوبری
عدم رعایت شیوه‌نامه ارجاع
کپی‌کاری از منابع خوب
استناد ناقص
شناسه ناقص
از ویکی شیعه

توفیق موفقیت در انجام عملی عبادی است که باعث تقرب انسان به خدا می‌شود. بر اساس آیات قرآن و روایات، توفیق فقط از جانب خدا و لطفی از سوی او به بندگان است. اندیشمندان فرق کلامی اسلامی بر اساس مبانی کلامی خود، نظرات مختلفی را در تعریف و منشأ مفهوم توفیق ارائه داده‌اند. بر اساس نظر شیعه و معتزله، توفیق از مقوله لطف الهی و بر اساس نظر اشاعره، توفیق، خلق قدرت بر طاعت از سوی خدا است.

معنای توفیق

توفیق در لغت به معنای موافق بودن یا موافق گرداندن، اتفاق نظر داشتن، موافقت و تصدیق کردن، میان کسانی را اصلاح کردن و آشتی دادن، ارشاد شدن کسی توسط خداوند و فراهم شدن شرایط کافی برای انجام کار خیر برای یک فرد از سوی خداست.[۱] دو معنای اخیر، با معنای اصطلاحی آن نزد متکلمان سازگار است.

مشتقات این ریشه در قرآن چهار بار به کار رفته[۲] که تنها یک مورد از زبان شعیب (... و ماتوفیقی اِلاّ باللّه...)[۳] ناظر به معنای اصطلاحی توفیق است. طبق این آیه، توفیق منحصراً از جانب خداست. شیخ طوسی در تفسیر این آیه، توفیق را لطفی الهی دانسته که به واسطه آن طاعت انجام می‌شود و تأکید کرده است که تنها خدا می‌تواند بر اساس علمی که دارد انسان را موفق بر طاعت بدارد،[۴][۵] بر این اساس، دانشمندان مسلمان در قسمت‌های مختلف از آثار خود، در مقدمه آن[۶][یادداشت ۱] یا در ابتدای هر مبحث[۸] یا در انتهای آن،[۹] با عبارات مختلف به این مطلب اذعان نموده‌اند.

اهمیت و جایگاه توفیق در روایات

« از کتاب شرح چهل حدیث امام خمینی :

(پس، اى عزيز متذكر عظمت خداى خودت باش، و متذكر نعمت‌ها و مرحمت‌هاى او شو، و متذكر حضور باش، و ترک کن نافرمانى او را، و در اين جنگ بزرگ بر جنود شيطان غلبه کن، و مملکت خود را مملکت رحمانى و حقّانى كن، و به جاى جنود شیطان محل اقامت لشكر حق تعالى نما، تا آنكه خداوند تبارک و تعالى تو را توفيق دهد در مجاهده مقام دیگر و در میدان جنگ بزرگتر که در پيش است، و آن جهاد نفس است در عالم باطن و مقام دوم نفس که إن شاء اللّه به آن اشاره مى‌کنيم. و باز تذکر دهم که در هر حال به خود امیدى نداشته باش که از غیر خداى تعالى از کسى کارى بر نمى‌آید. و از خود حقّ تعالى با تضرع و زارى توفیق بخواه که تو را در این مجاهده اعانت فرماید تا بلکه أن شاءاللّه غالب آیى. إنّه ولىّ التوفيق.) [۱۰]

»

(پس، اى عزیز متذکر عظمت خداى خودت باش، و متذكر نعمت‌ها و مرحمت‌هاى او شو، و متذكر حضور باش، و ترک کن نافرمانى او را، و در اين جنگ بزرگ بر جنود شيطان غلبه كن، و مملكت خود را مملكت رحمانى و حقّانى كن، و به جاى جنود شيطان محل اقامت لشكر حق تعالى نما، تا آنكه خداوند تبارک و تعالى تو را توفيق دهد در مجاهده مقام ديگر و در ميدان جنگ بزرگتر كه در پيش است، و آن جهاد نفس است در عالم باطن و مقام دوم نفس كه إن شاء اللّه به آن اشاره مى‌كنيم.

و باز تذكر دهم كه در هر حال به خود اميدى نداشته باش كه از غير خداى تعالى از كسى كارى بر نمى‌آيد. و از خود حقّ تعالى با تضرع و زارى توفيق بخواه كه تو را در اين مجاهده اعانت فرمايد تا بلكه أن شاء اللّه غالب آيى. إنّه ولىّ التوفيق.) اهمیت اعتقاد به توفیق الاهی از سخن امام علی(ع) مبنی بر جدا نبودن دین از توفیق[۱۱] و نیز کثرت درخواست توفیق از خداوند در دعاهای رسیده از طریق شیعه[۱۲][یادداشت ۲] و اهل سنّت[۱۳] دانسته می‌شود. طبق احادیث، انجام دادن برخی کارها به توفیق الاهی حاصل خواهد شد. از جمله آنهاست : توفیق در توبه[۱۴]، توفیق در شناخت اولیای امر و تمسک به ائمه اطهار[۱۵]، توفیق در انجام دادن اموری که رضای خداوند در آن است،[۱۶] توفیق در اجرای اوامر الاهی و ادای فرایض،[۱۷] توفیق در تشکر از نعمت‌های الاهی،[۱۸] توفیق در کسب علم و حفظ تجربه ها،[۱۹] توفیق در همنشینی با پرهیزگاران،[۲۰] و توفیق در مشورت با عاقل.[۲۱]

به طور کلی، بر اساس حدیثی از امام علی(ع) هر خیری به توفیق الاهی حاصل می‌شود.[۲۲] احادیث دیگری نیز در باب توفیق وجود دارد، از جمله آنکه: توقف و به کاری دست نیازیدن در هنگام حیرت و سرگردانی، از توفیقات الاهی است؛[۲۳] سعادت، از اجتماع نیت، قدرت، توفیق و رسیدن به هدف حاصل می‌شود؛[۲۴] بالاترین نعمت‌ها عافیت و بالاترین درجه عافیت مساعدت و همراهی توفیق و بالاترین درجه توفیق پذیرش نصیحت است؛ همچنین حُسن نیت عامل جلب توفیق و میانه روی در کلام از آثار توفیق است و طلب توفیق حتماً باید با تلاش خود فرد همراه باشد. افزون بر این، توفیق، عنایت، رحمت، اولین نعمت، بهترین راهبر، برترین حَظّ و بهره، قله پیروزی و سعادت، کلید مدارا، پایه‌ای محکم، یاریگر عقل و جذبه‌ای الاهی معرفی شده است.[۲۵] در معنای استخاره نیز برخی از لغت شناسان گفته‌اند که عبارت است از درخواست توفیق از خداوند برای رسیدن به بهترین چیزهایی که انسان خواهان آنهاست.[۲۶] شیخ مفید در کتاب ارشاد به بر خورداری امیرالمؤمنین از توفیق در همه احوال و حالات اشاره کرده است.[۲۷] [یادداشت ۳]

توفیق در کلام اسلامی

توفیق که در بسیاری از موارد در کنار تسدید و در مقابل خذلان به کار می‌رود در کلام اسلامی به مفهومی مهم تبدیل شده که هریک از فرق و مذاهب کلامی، بنا بر مبانی خود، آن را به صورت‌های مختلف تعریف کرده و توضیح داده‌اند. این مفهوم کلامی در اصل مأخوذ از تعبیر قرآنی مذکور در آیه ۸۸ سوره هود است که توفیق را به خدا نسبت داده است و با دیگر آیاتی که هدایت و ضلالت را به خداوند نسبت می‌دهد نیز ارتباط دارد.[۲۸]

این مفهوم پرسش‌های کلامی مختلفی ایجاد کرده است: اگر توفیق یاری رساندن خدا به بنده است (این معنا فی الجمله مورد توافق متکلمان است)، این یاری رساندن را چگونه می‌توان توضیح داد؟ آیا توفیق و یاری رساندن خدا به بندگان بر مبنای عمل آنهاست یا صرف اراده خداست که برای آن نباید به دنبال دلیل و علتی بود؟ اگر بر مبنای توفیق عمل بندگان است آیا همان اعمال قبلی نیز بر مبنای توفیق الاهی نبوده است؟ و اگر بالعکس، صرفاً بر مبنای خواست و اراده خداست آیا این خواست و اراده گزافی است و ریشه در اعمال و افعال بندگان ندارد؟ آیا توفیق صرفاً در انجام دادن اعمال نیک و عبادات است (به اصطلاح «توفیق طاعت») یا توفیق در ایمان نیز مدخلیت دارد (به اصطلاح «توفیق ایمان»)؟ توفیق در ایمان با بحث هدایت و ضلالت پیوند تام دارد و بیان دیگری از هدایت است. اگر توفیق ایمان و هدایت از خداست آیا بندگان در مؤمن یا کافر بودن مختارند؟ همچنانکه اگر «توفیق طاعت» از خداست آیا این امر با مخاطب اوامر و نواهی الاهی و مکلف بودن که لازمه شان اختیار انسانی است سازگار است؟[۲۹]

توجه به این پرسش‌ها و لوازمی که هر پاسخی به این پرسش‌ها می‌توانسته به دنبال داشته باشد، به موضع گیریهای مختلفی در حوزه کلام انجامیده و هر گروه بنا بر مبانی نظری خود و تعریفی که از این مفهوم و مفاهیم نزدیک به آن، مانند لطف و عصمت و غیر اینها داشته، به نحوی به این پرسشها پاسخ گفته و بر جنبه‌هایی از بحث تأکید کرده است.[۳۰]

قالَ الامام الجواد(ع): الْمُؤْمِنُ يَحْتَاجُ إِلَى تَوْفِيقٍ مِنَ اللَّهِ وَ وَاعِظٍ مِنْ نَفْسِهِ وَ قَبُولٍ مِمَّنْ يَنْصَحُهُ.
امام جواد(ع) فرمود: مؤمن نیازمند سه خصلت است: توفیق از سوی خداوند، واعظی از درون خود، پذیرش از کسی که او را پند می‌دهد.
تحف العقول، ص۴۵۷

توفیق از دیدگاه شیعه و معتزله

معتزله و شیعه که به عدل الهی، که لازمه آن اختیار آدمی است، اهمیت بسیار می‌داده‌اند و تکلیف مالایطاق را محال می‌دانسته‌اند توفیق را به صورت دیگری تعریف کرده‌اند.[۳۱]

معتزله غالباً توفیق را از مقوله لطف دانسته و به رغم تفاوت‌هایی که در توضیح مطلب در آرای آنان به چشم می‌خورد، بر اینکه توفیق از مقوله لطف است تأکید کرده‌اند.[۳۲] گزارش‌هایی که دیگران از آرای معتزله عرضه داشته‌اند نیز به رغم تفاوت‌ها، نشان می‌دهد که آنها می‌کوشیده‌اند مسئله توفیق را به نحوی توضیح دهند که با اختیار انسان و عدالت خدا تقابلی نداشته باشد، مثلاً بنا بر گزارش تهانوی[۳۳] از نظر معتزلیان توفیق عبارت است از دعوت به طاعت و بنا به قولی دیگر عبارت است از لطف مُحصِّل (محقّق کننده) واجبات و به گزارش محمد بن عبدالکریم شهرستانی صاحب کتاب الملل و النحل[۳۴] بنا بر رأی معتزله توفیق از جانب خدا عبارت است از قرار دادن نشانه‌هایی در مخلوقات که نشان دهنده وحدانیت خداست و نیز عبارت است از افاضه عقل و حواس به انسانها و فرستادن پیامبران و کتاب‌های آسمانی برای هدایت آنها و دور کردن ایشان از غفلت و نزدیک نمودنشان به طریق معرفت الاهی و بیان احکام و تمیز بین حلال و حرام. بنابر نظر معتزله، چنین نیست که فرد برای هر فعل و معرفتی نیازمند توفیق جداگانه‌ای باشد، بلکه توفیق عام و مقدّم بر فعل است. همچنین آنها تأکید کرده‌اند که نمی‌توان تصور کرد که خِذْلان، به معنای گمراه کردن، به خدا نسبت داده شود. چه بسا همین گونه تلاش‌ها سبب شده است که گفته شود «جُهّال قدَریه» توفیق را انکار کرده‌اند.[۳۵]

برخی شیعیان نیز همچون معتزله توفیق را، لطف تعریف کرده‌اند.[۳۶] برخی دیگر در تعریف آن واژه لطف را نیاورده و آن را مثلاً به صورت «آنچه با آن واجب واقع می‌شود (یعنی لطف محصِّل) و اگر نباشد واقع نمی‌شود» تعریف کرده‌اند؛[۳۷] بر همین اساس آن را در زمره اقسام لطف آورده و قسیم عصمت قرار داده‌اند. در تعریف توفیق به «آنچه مکلف با آن طاعت را برمی‌گزیند» یا «لطفی که با آن مکلف طاعت را انتخاب می‌کند»[۳۸] کوشش شده است تعریف به نحوی باشد که با اختیار انسان، و درنتیجه با عدل الاهی، تعارضی نداشته باشد. احتمالاً بر اساس همین ملاحظات بوده است که متکلمان شیعه به رغم اینکه نزدیکی معنایی توفیق را با مفاهیم مشابه پذیرفته‌اند[۳۹] و گاهی همچون سایر مسلک‌های کلامی خذلان را مقابل توفیق قرار داده‌اند،[۴۰] غالباً به جای بحث مستقلی تحت عنوان توفیق و خذلان، بحث هدایت و ضلالت را مطرح کرده و توفیق را ذیل آن بررسی نموده‌اند.[۴۱]

توفیق از دیدگاه اشاعره

اشاعره غالباً توفیق را به خلق قدرت بر طاعت[۴۲] یا حتی خلق طاعت[۴۳] تعریف کرده‌اند. در برابر این مفهوم، خذلان را نیز خلق قدرتی که با آن معصیت کرده می‌شود، دانسته‌اند.[۴۴] همچنین گاهی توفیق را با وسعت معنایی بیشتر نه فقط به طاعت که به ایمان هم نسبت داده‌اند و به تعریف آن، قدرت بر ایمان را نیز افزوده‌اند.[۴۵]

این تعریف‌ها با دیگر آرای اشاعره نسبت دارد، آنان برای احتراز از محدود شمردن قدرت خدا و اینکه در جهان اراده‌ای مستقل و در برابر اراده الهی وجود داشته باشد، به نظریه‌هایی از قبیل نظریه کسب و خلق افعال قائل شدند و بدین ترتیب پذیرفتند که هر فعل انسانی بر اساس قدرتی است که خداوند برای انجام دادن آن فعل به انسان اعطا کرده است. از سوی دیگر، و باز به نیت محدود نکردن قدرت و اراده خداوند، حسن و قبح را نه ذاتی امور و مستقل، بلکه از جانب خدا دانسته و بدین ترتیب پذیرفته‌اند که خدا می‌تواند به آنچه از نظر آدمیان نامعقول و ناپسند است حکم کند، مثلاً حکم به تکلیف مالایطاق. پس خداوند می‌تواند امر به ایمان و طاعت کند، حال آنکه قوه آن را به کسی نداده باشد و می‌تواند نهی از معصیت کند اما قدرت آن را بدهد. بر اساس این مبانی، آنان توفیق و خذلان را به صورت مذکور تعریف کرده و هر دو را به نحو یکسان به خداوند نسبت داده‌اند.[۴۶]به همین جهت از نظر اشاعره خداوند می‌تواند امر به ایمان و طاعت کند و در عین حال شخص را گرفتار ضلالت و خذلان نماید.

اشعری،[۴۷] ضمن بحث درباره توفیق و نسبت آن با مفاهیم دیگری از قبیل لطف، کوشیده است صحت نظر اشاعره را در بارة توفیق اثبات و آرای دیگران را رد کند.

تعریف و نظر اشاعره گاه بر دیگران نیز اثر گذاشته و تکرار شده است. چنانکه ابن حزم[۴۸] نیز توفیق را قوه اعطا شده از جانب خدا برای طاعت دانسته و در جای دیگر[۴۹] آن را آسان کردن طریق خیر برای مؤمن تعریف کرده است.

البته در کتاب‌های کلامی برای توفیق تعریف‌ها و معانی دیگری ذکر شده که بعضی از آنها عبارت است از: «ثوابی از جانب خدا در نتیجه ایمان»، «حکم بر موفق بودن از جانب خدا»[۵۰] «امری که با آن خداوند فعل بندگان را موافق آنچه دوست می‌دارد و می‌پسندد قرار می‌دهد»[۵۱] و «مهیاکردن اسباب”.[۵۲]

رابطه توفیق با دیگر مفاهیم

توفیق توبه

مرتضی مطهری:
توبه عبارت است از قیام و انقلاب مقدس قوای فرشته صفت انسان علیه قوای بهیمی صفت و شیطان صفت انسان. این ماهیت توبه است... اگر در وجود انسان کاری بشود که آن عناصر مقدس وجود انسان بکلی از کار بیفتد، یک زنجیرهای بسیار نیرومندی به آنها بسته شده باشد که نتوانند آزاد بشوند، دیگر انسان توفیق توبه پیدا نمی‌کند. ولی همان طوری که در یک کشور آن وقت انقلاب می‌شود که عده‌ای (هرچندکم) عناصر پاک در میان مردم آن کشور باقی مانده باشند، در وجودِ انسان هم اگر عناصر مقدس و پاکی فی الجمله باقی باشند، انسان توفیق توبه پیدا می‌کند و الّا هرگز توفیق توبه پیدا نمی‌کند.

[۵۳]

در باره نسبت توفیق با سایر مفاهیم نیز در کتابهای کلامی اختلافاتی هست. بعضی عصمت را قسیم توفیق[۵۴] و بعضی عین آن[۵۵] دانسته‌اند. همچنین گاهی در مقابل خذلان، به جای توفیق، نصرت به کار رفته است.[۵۶] گاهی توفیق تقسیم بندی شده و از توفیق عام و خاص سخن به میان آمده است.[۵۷]

در باره نسبت توفیق و هدایت نیز بحث شده است، مثلاً ابن قیم جوزیه[۵۸] گفته است هدایت سه مرتبه دارد: مرتبه اول، هدایت تکوینی همگانی است که شامل همه موجودات اعم از انسان و غیر آن است. مرتبه دوم، هدایت تشریعی است که به معنای ارائه طریق است و همه انسان‌ها از آن برخوردارند. مرتبه سوم، هدایت خاصه یا هدایت توفیق است که به معنای دستیابی به مطلوب است و نصیب کسانی می‌شود که با حُسنِ انتخاب خود بر اثر هدایت تشریعی خداوند، حق را پذیرفته و به آن عمل کرده باشند. خداوند به چنین کسانی توفیق می‌دهد تا بقیه راه را به آسانی طی کنند و این توفیق نتیجه عمل آنهاست. به تعبیر ابن قیم جوزیه[۵۹] توفیق مستلزم دو امر است: فعلِ رَبّ یا «هُدیٰ» و فعل عبد یا «اهتداء».

هر چند توفیق اساساً مفهومی کلامی است که متکلمان درباره آن به بحث پرداخته‌اند، گاهی در آثار فلاسفه اسلامی نیز به آن اشاره شده است. مثلاً، صدرالدین شیرازی در المبدأ و المعاد آورده است که انوار و ظلمات قلب سبب‌های مختلفی دارند. در عُرفِ شریعت آنچه روح فرد را به خیر رهنمون می‌شود مَلَک و آنچه به شر سوق می‌دهد شیطان نامیده می‌شود. توفیق آن لطفی است که قلب با آن مُهیّای قبول مَلَک می‌شود و اِغوا و خِذلان امری است که قلب با آن مهیای قبول وسوسه‌های شیطان می‌گردد. [۶۰]

پانویس

  1. ↑ جوهری، الصحاح، ۱۴۰۷ق، ج۴، ص۱۵۶۷؛ ابن منظور، لسان العرب، ۱۴۱۴ق، ج۱۰، ص۳۸۳، ذیل «وفق».
  2. ↑ نساء: ۳۵، ۶۲؛ هود: ۸۸؛ نبأ: ۲۶
  3. ↑ هود: ۸۸
  4. ↑ شیخ طوسی، التبیان، الناشر : احياء التراث العربي ـ بيروت، ج۶، ص۵۱.
  5. ↑ برای سایر تفاسیر رجوع کنید به: طبرسی، مجمع البیان، ‍۱۴۱۵ق، ج۵، ص۳۲۲؛ فخررازی؛ طباطبائی،المیزان، اسماعیلیان، ج۱۰، ص۳۷۶ ذیل آیه؛ نیز رجوع کنید به: محمدی ری شهری، میزان الحکمه، قم ۱۳۶۲-۱۳۶۳ ش، ج ۴، ص۳۶۰۶
  6. ↑ ابویعلی موصلی، مسند ابی یعلی الموصلی، دمشق ۱۴۰۴-۱۴۰۹ق، ج ۱، ص۵؛ ابن حمزه، الوسیلة الی نیل الفضیلة، قم ۱۴۰۸، ص۴۳؛ الحلی، الجامع للشرایع، ۱۴۰۵ق، ص۱۷
  7. ↑ الجامع للشرایع، الحلی، ۱۴۰۵ق، ص۱۷
  8. ↑ رجوع کنید به: حلوانی، نزهة الناظر و تنبیه الخواطر، قم ۱۴۰۸ق، ص۹۸؛ محقق حلّی، الرسائل التسع، چاپ رضا استادی، قم ۱۳۷۱ ش،ص۲۶۹
  9. ↑ علم الهدی، رسائل الشریف المرتضی، ۱۴۰۵-۱۴۱۰، ج ۲، ص۱۱۴؛ حلوانی، نزهة الناظر و تنبیه الخواطر، قم ۱۴۰۸ق، ص۹۶
  10. ↑ خمینی، شرح چهل حدیث(کتاب)، ۱۳۸۰ش.
  11. ↑ آمُدی، تصنیف غررالحکم و دررالکلم، قم ۱۳۶۶ ش، ص۲۰۳؛ محمدی ری شهری، میزان الحکمه، میزان الحکمة، قم ۱۳۶۲-۱۳۶۳ ش، ج۴، ص۳۶۰۶
  12. ↑ کلینی،کافی، ۱۴۰۷ق، ج ۴، ص۷۳؛ ابن بابویه، ۱۳۶۷-۱۳۶۹ ش، ج ۲، ص۴۲۵؛ طوسی، مصباح المتهجّد، ۱۴۱۱ق، ص۳۱۱، ۳۵۷، ۳۸۰
  13. ↑ هیثمی، مجمع الزوائد و منبع الفوائد، بیروت ۱۴۰۸ق/ ۱۹۸۸م، ج ۲، ص۲۸۲؛ متقی،کنزالعمال فی سنن الاقوال و الافعال، بیروت ۱۴۰۹ق /۱۹۸۹م، ج ۲، ص۲۰۶، ج ۷، ص۸۲۰
  14. ↑ ابن بابویه، المقنع، ۱۴۱۵ق، ص۳۷۳
  15. ↑ سلیم بن قیس هلالی، کتاب سلیم بن قیس، قم ۱۳۷۳ ش. ص۳۶۸؛ طوسی، کتاب الخلاف، ، قم ۱۴۰۷-۱۴۱۷ق، ج ۱، ص۲۸
  16. ↑ نهج البلاغه، نامه ۵۳، ص۴۴۵، نامه ۶۷، ص۴۵۸؛ ابن ادریس حلّی،کتاب السرائر الحاوی لتحریر الفتاوی، قم ۱۴۱۰-۱۴۱۱، ج ۲، ص۱۹۱
  17. ↑ نهج البلاغه، نامه ۳۱، ص۳۹۴؛ محقق حلّی، ص۳۳۵؛ علامه حلّی، منتهی المطلب، تبریز ۱۳۳۳ ش، ج ۱، ص۳۰۳
  18. ↑ مصباح الشریعة، بیروت: موسسة الاعلمی للمطبوعات، ۱۴۰۰ق/۱۹۸۰م، ص۲۵
  19. ↑ نهج البلاغة، حکمت ۲۱۱؛ مصباح الشریعة، بیروت: موسسة الاعلمی للمطبوعات، ۱۴۰۰ق/۱۹۸۰م، ص۷۵
  20. ↑ مصباح الشریعة، بیروت: موسسة الاعلمی للمطبوعات، ۱۴۰۰ق/۱۹۸۰م، ص۱۵۰۱۵۱
  21. ↑ حلوانی، نزهة الناظر و تنبیه الخواطر، قم ۱۴۰۸ق، ص۲۵
  22. ↑ حسن بن فضل طبرسی، مکارم الاخلاق، قم ۱۳۹۲ق/۱۹۷۲م، ص۳۰۲
  23. ↑ ابن شعبه، تحف العقول عن آل الرسول، قم ۱۳۶۳ ش،ص۸۳؛ قضاعی، دستور معالم الحکم و مأثور مکارم الشیم...، مصر ۱۳۳۲/۱۹۱۴،ص۱۹
  24. ↑ مفید، الارشاد فی معرفة حجج اللّه علی العباد، ۱۴۱۳ق، ج ۲، ص۲۰۴۲۰۵
  25. ↑ مفید، الاختصاص، ۱۴۱۳ق، ص۲۴۶؛ کراجکی، کنزالفوائد، قم ۱۴۱۰ق، ص۱۵۳؛ کراجکی، معدن الجواهر و ریاضة الخواطر، قم ۱۳۹۴ش، ص۵۹۴؛ آمُدی، تصنیف غررالحکم و دررالکلم، قم ۱۳۶۶ ش، ص۲۰۳؛ ؛ لیثی واسطی، عیون الحکم و المواعظ، قم ۱۳۷۶ ش،ص۲۵، ۳۱، ۳۴ ،۳۵، ۴۱
  26. ↑ ابن ادریس حلّی، السرائر، قم ۱۴۱۰-۱۴۱۱، ج ۱، ص۳۱۴؛ مجلسی، بحارالانوار، ۱۴۰۳ق، ج ۹۱، ص۲۲۵
  27. ↑ مفید،الارشاد، ۱۴۱۳ق، ج ۱، ص۲۱۰
  28. ↑ کیانی فرید، «توفیق»، ۵۵۴.
  29. ↑ کیانی فرید، «توفیق»، ص۵۵۴.
  30. ↑ کیانی فرید، «توفیق»، ص۵۵۴.
  31. ↑ کیانی فرید، «توفیق»، ص۵۵۵.
  32. ↑ قاضی عبدالجباربن احمد، المغنی فی ابواب التوحید و العدل، ج۱۳، قاهره ۱۳۸۲ق/۱۹۶۲م، ج ۱۳، ص۱۲۱۴؛ قاضی عبدالجبار بن احمد،شرح الاصول الخمسة، قاهره ۱۴۰۸ق/۱۹۸۸م، ۱۴۰۸، ص۵۱۹، ۷۸۰
  33. ↑ تهانوی، موسوعة کشاف اصطلاحات الفنون و العلوم،۱۹۹۶م.
  34. ↑ شهرستانی، نهایة الاقدام فی علم الکلام، قاهره، ص ۴۱۱
  35. ↑ ابن قیم جوزیه، شفاءالعلیل فی مسائل القضاء و القدر و الحکمة و التعلیل، بیروت ۱۴۰۷ق/۱۹۸۷م، ص۱۴۱
  36. ↑ برای نمونه رجوع کنید به: فاضل مقداد، ارشادالطالبین الی نهج المسترشدین، قم ۱۴۰۵ق، ص۲۷۷
  37. ↑ برای نمونه رجوع کنید به: نیسابوری مقری، الحدود: المعجم الموضوعی للمصطلحات الکلامیة، قم ۱۴۱۴ق، ص۱۰۱
  38. ↑ بریدی، الحدود و الحقائق فی شرح الالفاظ المصطلحة بین المتکلمین من الامامیة، بغداد ۱۹۷۰م، ص۱۷؛ علامه حلّی، الالفین،کویت: مکتبة الفین، ص۳۰۹؛ حلی، قم ۱۳۶۳ش،انوارالملکوت، ص۱۵۴
  39. ↑ برای نمونه رجوع کنید به مفید، اوائل المقالات، بیروت ۱۴۱۴، ص۵۱
  40. ↑ برای نمونه رجوع کنید به ابن فورک، ص۱۲۳؛ امام الحرمین، ص۲۵۴؛ قاضی عبدالجباربن احمد، ۱۳۸۲، ج ۱۳، ص۱۲، ۱۱۲
  41. ↑ برای نمونه رجوع کنید به: منصور باللّه، کتاب الاساس لعقائد الاکیاس ...، صعده ۱۴۲۱ق/۲۰۰۰م، ص۸۹- ۹۲؛ محمدی گیلانی، تکملة شوارق الالهام للمولی عبدالرزاق اللاهیجی، قم ۱۳۷۹ ش، ص۵۰ ۵۳
  42. ↑ تفتازانی، ج ۴، ص۳۱۲؛ جرجانی، ۱۳۷۰ ش، ج ۹، ص۱۶۹
  43. ↑ امام الحرمین، ص۲۵۴۲۵۵؛ جرجانی، همانجا؛ تهانوی، ذیل واژه
  44. ↑ امام الحرمین، ص۲۵۴؛ نیز رجوع کنید به د. اسلام، چاپ دوم، ذیل واژه ؛ خذلان
  45. ↑ اشعری، ۱۴۰۰، ص۲۷۷؛ ابن فورک، ص۱۲۳
  46. ↑ شهرستانی، ص۴۱۲
  47. ↑ 1420، ص۱۳۳-۱۳۷
  48. ↑ ج ۳، ص۳۰
  49. ↑ ج ۳، ص۵۰
  50. ↑ اشعری، ۱۴۰۰، ص۲۶۲؛ قاضی عبدالجبار بن احمد، ۱۳۸۲، ج ۱۳، ص۱۲۱۴
  51. ↑ جرجانی، ۱۴۰۵، ص۹۷
  52. ↑ لاهیجی، ص۳۲۸
  53. ↑ مطهری، آزادی معنوی، ۱۳۸۷ش، ص۱۱۷.
  54. ↑ برای نمونه رجوع کنید به مفید، ۱۴۱۴ الف، ص۱۳۴
  55. ↑ برای نمونه رجوع کنید به امام الحرمین، ص۲۵۵
  56. ↑ مفید، ۱۴۱۴ الف، ص۱۱۵؛ علم الهدی، ۱۴۱۱، ص۵۹۷
  57. ↑ برای نمونه رجوع کنید به شهرستانی، ص۴۱۲ ۴۱۵
  58. ↑ شفاءالعلیل فی مسائل القضاء و القدر و الحکمة و التعلیل، بیروت ۱۴۰۷ق/۱۹۸۷م، ص ۱۱۷-۱۴۱
  59. ↑ >شفاءالعلیل فی مسائل القضاء و القدر و الحکمة و التعلیل، بیروت ۱۴۰۷ق/۱۹۸۷م، ص ۱۴۱
  60. ↑ ملاصدرا، المبدأ والمعاد، ۱۳۵۴ش، ص۲۰۰.

یادداشت

  1. ↑ و قد أجمعت إن شاء الله على عمل كتاب أذكر فيه الخلاف و الوفاق، ووجوه الأقوال، وأدلة المسائل عند الفراغ من هذا، بتوفيق الله تعالى [۷]
  2. ↑ فرازی از دعای امام کاظم(ع) در استقبال از ماه رمضان «اللَّهُمَّ وَفِّقْنِي لِكُلِّ عَمَلٍ صَالِحٍ تَرْضَى بِهِ عَنِّي وَ قَرِّبْنِي بِهِ إِلَيْكَ زُلْفَى»کلینی، کافی، ۱۴۰۷ق، ج۴، ص۷۳؛ »(خداوندا، مرا به هر عمل شايسته‌اى كه به واسطۀ آن از من خشنود مى‌گردى و مرا هرچه بهتـر به تو نزديک مى‌كند، موفق گردان.)اللهم! إني أسألك توفيق أهل الهدى وأعمال أهل التقوى و مناصحة أهل التوبة وعزم أهل الصبر...» مصباح المتهجد، بیروت ۱۴۱۱ق/۱۹۹۱م،ص۳۱۱ (بارالها، از تو توفیقِ هدایت يافتگان و اعمالِ تقوی پیشگان و خلوص و عزم توبه‌کنندگان و استواری صابران...را می‌طلبم.
  3. ↑ وتأمّلوا التوفيقَ الذي قَرَن الله به أميرَ المؤمنين(ع) في الأحوال كلّها

منابع

  • عبدالواحد بن محمد آمدی، تصنیف غررالحکم و دررالکلم، قم ۱۳۶۶ ش.
  • ابن‌ادریس حلّی، کتاب السرائر الحاوی لتحریر الفتاوی، قم ۱۴۱۰-۱۴۱۱.
  • ابن‌بابویه(صدوق)، محمد بن علی، من لایحضره الفقیه (ترجمه و متن)، ترجمه محمدجواد غفاری، صدر بلاغی، و علی اکبر غفاری، قم ۱۳۶۷-۱۳۶۹ ش.
  • ابن‌بابویه(صدوق)، محمد بن علی، المقنع، قم ۱۴۱۵. ابن حزم، الفصل فی الملل و الاهواء و النحل، بیروت ۱۴۰۳/۱۹۸۳.
  • ابن‌حمزه، الوسیلة الی نیل الفضیلة، چاپ محمد حسون، قم ۱۴۰۸.
  • ابن‌سعید، الجامع للشرائع، قم ۱۴۰۵ق.
  • ابن‌شعبه، تحف العقول عن آل الرسول، چاپ علی اکبر غفاری، قم ۱۳۶۳ ش.
  • ابن‌فورک، مجرد مقالات الشیخ ابی الحسن الاشعری، چاپ دانیل ژیماره، بیروت ۱۹۸۷م.
  • ابن‌قیم جوزیه، شفاءالعلیل فی مسائل القضاء و القدر و الحکمة و التعلیل، بیروت ۱۴۰۷ق/۱۹۸۷م.
  • ابن‌منظور، محمد بن مکرم، لسان العرب، ۱۴۱۴ق، بیروت، دارصادر.
  • ابویعلی موصلی، مسند ابی یعلی الموصلی، چاپ حسین سلیم اسد، دمشق ۱۴۰۴-۱۴۰۹ق/۱۹۸۴- ۱۹۸۸م.
  • الحلی، یحیی بن سعید، الجامع للشرایع، محقق/گردآورنده/...: جمع من الفضلاء / إشراف: الشيخ جعفر السبحاني، ناشر: موسسه سيد‌الشهداء(ع)، چاپ اول، ۱۴۰۵ق، بی جا.
  • جوهری، اسماعیل بن حماد، الصحاح، ناشر: دار العلم للملايين، بیروت چاپ چهارم، ۱۴۰۷ق.
  • الاختصاص، منسوب به محمدبن محمد مفید، چاپ علی اکبر غفاری، قم: جامعه مدرسین حوزه علمیه قم، بی‌تا.
  • علی بن اسماعیل اشعری، الابانة عن اصول الدیانة، چاپ بشیرمحمد عیون، دمشق ۱۴۲۰ق/۱۹۹۹م.
  • علی بن اسماعیل اشعری، مقالات الاسلامیین و اختلاف المصلین، چاپ هلموت ریتر، ویسبادن ۱۴۰۰ق/۱۹۸۰م.
  • عبدالملک بن عبداللّه امام الحرمین، کتاب الارشاد، چاپ محمدیوسف موسی و علی عبدالمنعم عبدالحمید، مصر ۱۳۶۹ق/۱۹۵۰م.
  • صاعد بن محمد بریدی، الحدود و الحقائق فی شرح الالفاظ المصطلحة بین المتکلمین من الامامیة، چاپ حسین علی محفوظ، بغداد ۱۹۷۰م.
  • مسعودبن عمر تفتازانی، شرح المقاصد، چاپ عبدالرحمان عمیره، قاهره ۱۴۰۹ق/۱۹۸۹م، چاپ افست قم ۱۳۷۰-۱۳۷۱ ش.
  • علی بن علی تهانوی، موسوعة کشاف اصطلاحات الفنون و العلوم، چاپ رفیق العجم و علی دحروج، بیروت ۱۹۹۶م.
  • جرجانی، علی بن محمد ، شرح المواقف، چاپ محمد بدرالدین نعسانی حلبی، مصر ۱۳۲۵/۱۹۰۷، چاپ افست قم ۱۳۷۰ ش.
  • جرجانی، علی بن محمد، کتاب التعریفات، چاپ ابراهیم ابیاری، بیروت ۱۴۰۵ق/۱۹۸۵م.
  • اسماعیل بن حماد جوهری، الصحاح: تاج اللغة و صحاح العربیة، چاپ احمد عبدالغفور عطار، قاهره ۱۳۷۶ق، چاپ افست بیروت ۱۴۰۷ق.
  • حسین بن محمد حلوانی، نزهة الناظر و تنبیه الخواطر، قم ۱۴۰۸ق.
  • سلیم بن قیس هلالی، کتاب سلیم بن قیس، چاپ محمدباقر انصاری زنجانی، قم ۱۳۷۳ ش.
  • محمدبن عبدالکریم شهرستانی، نهایة الاقدام فی علم الکلام، چاپ آلفرد گیوم، قاهره، بی‌تا
  • محمدبن ابراهیم صدرالدین شیرازی، المبدأ و المعاد، چاپ جلال الدین آشتیانی، قم ۱۳۸۰ ش.
  • طباطبائی، محمدحسین، المیزان، منشورات اسماعیلیان. بی جا، بی تا.
  • حسن بن فضل طبرسی، مکارم الاخلاق، قم ۱۳۹۲ق/۱۹۷۲م.
  • فضل بن حسن طبرسی.
  • طوسی، محمدبن حسن ، التبیان فی تفسیرالقرآن، چاپ احمد حبیب قصیر عاملی، بیروت، بی‌تا.
  • طوسی، محمد بن حسن، کتاب الخلاف، قم ۱۴۰۷-۱۴۱۷ق.
  • طوسی، محمد بن حسن،، مصباح المتهجّد، بیروت ۱۴۱۱ق/۱۹۹۱م.
  • حلّی، حسن بن یوسف ، ، الالفین فی امامة امیرالمومنین علی بن ابیطالب، کویت: مکتبة الفین، بی‌تا.
  • حلّی، حسن بن یوسف، انوار الملکوت فی شرح الیاقوت، چاپ محمد نجمی زنجانی، قم، ۱۳۶۳ ش.
  • حلّی، حسن بن یوسف، منتهی المطلب، ج۱، چاپ حسن پیشنماز، تبریز ۱۳۳۳ ش.
  • علم الهدی، علی بن حسین ، الذخیرة فی علم الکلام، چاپ احمد حسینی، قم ۱۴۱۱ق.
  • علم الهدی، علی بن حسین ، رسائل الشریف المرتضی، چاپ مهدی رجائی، قم ۱۴۰۵-۱۴۱۰ق.
  • علی بن ابی طالب(ع)، امام اول، نهج البلاغة، چاپ صبحی صالح، قاهره ۱۴۱۱ق/۱۹۹۱م.
  • مقداد بن عبداللّه فاضل مقداد، ارشادالطالبین الی نهج المسترشدین، چاپ مهدی رجائی، قم ۱۴۰۵ق.
  • محمد بن عمر فخررازی، التفسیرالکبیر، او، مفاتیح الغیب، بیروت ۱۴۲۱ق/۲۰۰۰م.
  • قاضی عبدالجبار(همدانی اسد آبادی)، عبدالجباربن احمد، شرح الاصول الخمسة، چاپ عبدالکریم عثمان، قاهره ۱۴۰۸ق/۱۹۸۸م.
  • قاضی عبدالجبار(همدانی اسد آبادی)، عبدالجباربن احمد، المغنی فی ابواب التوحید و العدل، ج۱۳، چاپ ابوالعلاء عفیفی، قاهره ۱۳۸۲ق/۱۹۶۲م.
  • محمدبن سلامه قضاعی، دستور معالم الحکم و مأثور مکارم الشیم: من کلام امیرالمؤمنین علی بن ابی طالب کرم اللّه وجهه، مصر ۱۳۳۲/۱۹۱۴، چاپ افست قم، بی‌تا.
  • محمدبن علی کراجکی، کنزالفوائد، چاپ عبداللّه نعمه، قم ۱۴۱۰ق.
  • کراجکی، محمد بن علی، معدن الجواهر و ریاضة الخواطر، قم ۱۳۹۴ش.
  • کلینی، محمد بن یعقوب، کافی، الناشر:دارالكتب الإسلامية، تهران، ۱۴۰۷ق، چاپ چهارم.
  • کیانی فرید، مریم، «توفیق»، در دانشنامه جهان اسلام، تهران، بنیاد دائرة المعارف اسلامی، ۱۳۸۳ش.
  • عبدالرزاق بن علی لاهیجی، گوهر مراد، چاپ زین العابدین قربانی لاهیجی، تهران ۱۳۷۲ ش.
  • علی بن محمد لیثی واسطی، عیون الحکم و المواعظ، چاپ حسین حسنی بیرجندی، قم ۱۳۷۶ ش.
  • علی بن حسام الدین متقی، کنزالعمال فی سنن الاقوال و الافعال، چاپ بکری حیانی و صفوة سقا، بیروت ۱۴۰۹ق /۱۹۸۹م.
  • مجلسی.
  • جعفر بن حسن محقق حلّی، الرسائل التسع، چاپ رضا استادی، قم ۱۳۷۱ ش.
  • محمد محمدی ری شهری، میزان الحکمة، قم ۱۳۶۲-۱۳۶۳ ش.
  • محمد محمدی گیلانی، تکملة شوارق الالهام للمولی عبدالرزاق اللاهیجی، قم ۱۳۷۹ ش.
  • مصباح الشریعة، منسوب به امام جعفر صادق(ع)، بیروت: موسسة الاعلمی للمطبوعات، ۱۴۰۰ق/۱۹۸۰م.
  • مطهری، مرتضی، آزادی معنوی، نشر صدرا، تهران، ۱۳۸۷ش، ۱۴۲۹ق.
  • مفید، محمدبن محمد، الارشاد فی معرفة حجج اللّه علی العباد، قم ۱۴۱۳ق.
  • مفید، محمدبن محمد، اوائل المقالات، چاپ ابراهیم انصاری زنجانی، بیروت ۱۴۱۴ الف.
  • مفید، محمدبن محمد، تصحیح اعتقادات الامامیة، چاپ حسین درگاهی، بیروت ۱۴۱۴ ب.
  • قاسم بن محمد منصور باللّه، کتاب الاساس لعقائد الاکیاس فی معرفة رب العالمین و عدله فی المخلوقین و مایتصل بذلک من اصول الدین، علق علیه قاسم عبداللّه هاشمی، صعده ۱۴۲۱ق/۲۰۰۰م.
  • محمدبن حسن نیسابوری مقری، الحدود: المعجم الموضوعی للمصطلحات الکلامیة، چاپ محمود یزدی مطلق (فاضل)، قم ۱۴۱۴ق.
  • علی بن ابوبکر هیثمی، مجمع الزوائد و منبع الفوائد، بیروت ۱۴۰۸ق/ ۱۹۸۸م.

پیوند به بیرون