تفسیر تطبیقی (مقارن)

مقاله نامزد خوبیدگی
از ویکی شیعه
(تغییرمسیر از تفسیر مقارنه‌ای)
علم تفسیر
تفسیرهای مهم
شیعیتفسیر ابو الجارودتفسیر قمیکتاب التفسیر (عیاشی)تفسیر التبیانتفسیر مجمع البیانتفسیر الصافیتفسیر المیزان
سنیتفسیر جامع البيان (طبری)المحرر الوجیز (ابن عطیه)تفسیر الجامع لأحكام القرآن (قرطبی)تفسير القرآن العظيم (ابن كثير)تفسیر جلالین (سیوطی)
گرایش‌های تفسیری
تفسیر تطبیقیتفسیر علمیتفسیر عصریتفسیر تاریخیتفسیر فلسفیتفسیر کلامیتفسیر عرفانیتفسیر ادبیتفسیر فقهی
روش‌های تفسیری
تفسیر قرآن به قرآنتفسیر رواییتفسیر عقلیتفسیر اجتهادی
شیوه‌های نگارش تفسیر
تفسیر ترتیبیتفسیر موضوعی
اصطلاحات علم تفسیر
اسباب نزولناسخ و منسوخمحکم و متشابهاعجاز قرآنجری و انطباقمکی و مدنی


تفسیر تَطبیقی یا تفسیر مُقارَن، یکی از روش‌های تفسیر قرآن است که در آن، معنای آیه با مقایسه دیدگاه‌های تفسیری روشن می‌شود. با به‌کارگیری این روش، نقاط ضعف و قوت دیدگاه‌های مختلف تفسیری آشکار می‌شود و انسان می‌تواند دیدگاه تفسیری برتر را انتخاب کند.

به باور برخی پژوهشگران، تفسیر تطبیقی تنها به مقایسه دیدگاه‌های شیعه و سنی درباره مفاهیم قرآن تعلق دارد؛ اما برخی دیگر آن را به سه قسم تقسیم کرده‌اند: ۱. تفسیر تطبیقی بین قرآن و عهدین، ۲. تفسیر تطبیقی بین مذاهب اسلامی، ۳. تفسیر تطبیقی بین قرآن و علوم دیگر.

تعریف و جایگاه

تفسیر تطبیقی یا تفسیر مُقارَن یکی از روش‌های تفسیر قرآن است[۱] که در آن، معنای ظاهری آیات یا یک نظریه تفسیری، با مقایسه برخی دیدگاه‌ها با یکدیگر و بررسی شباهت‌ها و تفاوت‌ها، روشن می‌شود.[۲] در تفسیر تطبیقی گاهی دو مُفَسِّر، گاهی دو مذهب تفسیری و گاهی دو کتاب تفسیری با هم مقایسه می‌شوند.[۳] برخی مؤلفان، تفسیر تطبیقی را از گونه‌های تفسیر موضوعی دانسته‌اند؛[۴] ولی از نظر بعضی دیگر، تفسیر تطبیقی در عرض تفسیر موضوعی و تفسیر ترتیبی قرار دارد.[۵] خاستگاه این روش تفسیری را آیاتی مانند آیه ۵۰ سوره انعام دانسته‌اند.[۶]

هدف تفسیر تطبیقی، شفاف‌کردن دیدگاه‌ها و روشن‌ساختن نقاط ضعف و قوت آنها از نظر مبانی و استدلال‌هاست تا شخص بتواند دیدگاه تفسیری قوی‌تری را انتخاب کند.[۷] به نظر برخی محققان، تفسیر تطبیقی در حقیقت تفسیرکردنِ تطبیقیِ قرآن نیست؛ بلکه مطالعۀ تطبیقیِ تفاسیرِ قرآن درباره یک موضوع یا درباره مکتب و روش دو مفسر است.[۸] در زبان عربی، از این نوع تفسیر، غالباً با نام «التفسیر المُقارَن» یا «التفسیر الموازَن» یاد می‌شود.[۹]

تفسیر تطبیقی در طول تاریخ تفسیر همواره وجود داشته است؛ ولی در قرن چهاردهم شمسی، به‌صورت منظم و قاعده‌مند درآمد.[۱۰] «تفسیر تطبیقی» اثر فتح‌الله نجارزادگان[۱۱] و «تفسیر تطبیقی آیه مودت» اثر فداحسین عابدی[۱۲] از کتاب‌هایی است که در قالب مطالعه تطبیقی تدوین شده‌اند.

اقسام

محمدعلی رضایی اصفهانی، قرآن‌پژوه، تفسیر تطبیقی را به سه قسمِ ۱. تفسیر تطبیقی بین قرآن و عهدین، ۲. تفسیر تطبیقی بین مذاهب اسلامی، ۳. تفسیر تطبیقی بین قرآن و علوم دیگر تقسیم کرده است.[۱۳] با این حال فتح‌الله نجارزادگان مؤلف کتاب تفسیر تطبیقی معتقد است تفسیر تطبیقی به مقایسه دیدگاه شیعه و سنی درباره مفاهیم قرآن اختصاص دارد و شامل مقایسه روش‌ها و مکتب‌های فکری دیگر نمی‌شود.[۱۴]

تفسیر تطبیقی بین مذاهب اسلامی

تفسیر تطبیقی بین مذاهب اسلامی از گذشته مورد توجه مفسران شیعه و سنی بوده است.[۱۵] از مفسران شیعه، شیخ طوسی (درگذشت: ۴۶۰ق) در تفسیر تبیان و طبرسی (درگذشت: ۵۴۸ق) در کتاب مجمع البیان، در آیات مربوط به ولایت و جَبْر و تَفویض، آراء مُعتَزلی‌ها و اَشاعِره را بررسی و با دیدگاه شیعه مقایسه کرده‌اند؛ چنان‌که فخر رازی (درگذشت: ۶۰۶ق) از مفسران اهل‌سنت در تفسیر مَفاتیح الغَیْب دیدگاه‌های تفسیری و کلامی شیعه و سنی را مقایسه کرده است.[۱۶] گفته شده بارزترین کتاب تفسیری‌ای که مطابق این روش نوشته شده، کتاب التفسیر الأثری الجامع نوشته محمدهادی معرفت است.[۱۷]

تفسیر تطبیقی بین قرآن و عهدین

در روش تفسیر تطبیقی بین قرآن و عهدین، متن قرآن و عَهْدَین در موضوع‌های مشترک (مانند داستان مربوط به پیامبران) با هم مقایسه می‌شوند.[۱۸] در این روش تفسیری، یکسان بودن منبع قرآن و دیگر کتاب‌های آسمانی (یعنی وحیانی بودن آنها) تبیین می‌شود و تحریف واقع‌شده در عهدین و سلامت قرآن از تحریف توضیح داده می‌شود.[۱۹] محمدحسین طباطبایی در تفسیر المیزان ذیل مباحث مربوط به داستان آدم و حوا، و محمدجواد بلاغی در تفسیر آلاءُ الرَّحمن از این روش استفاده کرده‌اند.[۲۰]

تفسیر تطبیقی بین قرآن و علوم دیگر

در روش تفسیر تطبیقی بین قرآن و علوم دیگر، مسئله یا مسائل مشترکی از علوم مختلف که با قرآن نیز مرتبط باشد، بحث می‌شود.[۲۱] این روش تفسیری در شرح آیات علمی قرآن، برطرف کردن اندیشه تعارض علم و دین، و به دست آوردن نظریه علمی قرآن مفید ارزیابی شده است.[۲۲] جواز و حجیت تفسیر علمی، شامل‌بودن قرآن بر کلیات علوم و وجود رابطه بین قرآن و علم را از اصول و مبانی این روش تفسیری دانسته‌اند.[۲۳] همچنین به‌کارگیری علوم برای فهم آیات قرآن، توجه به زبان قرآن و فضای تاریخی آن، و لزوم به کارگیری جری و تطبیق در تفسیر آیات، از قواعد این روش معرفی شده است.[۲۴] برای این روش تفسیری آسیب‌هایی را برشمرده‌اند؛ از جمله: تحمیل دیدگاه‌های علمی بر آیات قرآن و تلاش برای استخراج تمام جزئیات یک علم از قرآن و غفلت از سیاق و فضای نزول آیات و در نتیجه ارائه تفسیری ناقص از آیات قرآن.[۲۵]

مراحل تفسیر تطبیقی

برخی محققان، برای به‌کارگیری روش تفسیر تطبیقی، مراحل هفت‌گانه زیر را برشمرده‌اند:

  1. انتخاب مسئله مورد اختلاف؛
  2. توضیح مسئله و واژگان کلیدی آن؛
  3. طراحی ساختار؛
  4. مشخص‌کردن طرف‌های تطبیق؛
  5. مشخص‌کردن گونه‌های اختلاف؛
  6. استخراج دیدگاه قرآن؛
  7. قضاوت درباره درستی یا نادرستی طرف‌های مدنظر.[۲۶]

فایده‌ها و آسیب‌ها

برای تفسیر تطبیقی فایده‌های زیر را ذکر کرده‌اند:

  • رهاساختن مفسر از حصرگرایی؛
  • روشن‌شدن ابعاد غیرواضح موضوع؛
  • آگاهی ازخلل‌ها و نقایص تفسیر آیات.[۲۷]

به گفته محمدعلی رضایی اصفهانی، تفسیر تطبیقی در مواردی ممکن است، با آسیب‌هایی مواجه شود؛ از جمله:

  • خلط اسرائیلیات با تفسیر قرآن؛
  • بروز اختلافات بر اثر تعصبات مذهبی؛
  • تحمیل نظریات علمی ثابت‌نشده بر قرآن.[۲۸]

جستارهای وابسته

پانویس

  1. عسگری، و شاکر، «تفسیر تطبیقی، معنایابی و گونه‌شناسی»، ص۱۱.
  2. تمیمی، اصول و قواعد التفسیر الموضوعی للقرآن، ۱۴۳۶ق، ص۱۱۶.
  3. رضایی اصفهانی، منطق تفسیر قرآن (۳)، ۱۳۹۲ش، ص۷۰.
  4. رضایی اصفهانی، تفسیر قرآن مهر، ۱۳۸۷ش، ج۱، ص۴۵.
  5. عسگری، و شاکر، «تفسیر تطبیقی، معنایابی و گونه‌شناسی»، ص۱۹.
  6. رضایی اصفهانی، منطق تفسیر قرآن (۳)، ۱۳۹۲ش، ص۷۲.
  7. عسگری، و شاکر، «آسیب‌شناسی مبانی و پیش‌فرض‌های کلامی و مذهبی تفاسیر تطبیقی»، ص۸۱.
  8. طیب‌حسینی، «تفسیر تطبیقی»، ص۲۲۳.
  9. طیب‌حسینی، «تفسیر تطبیقی»، ص۲۲۲.
  10. طیب‌حسینی، «تفسیر تطبیقی»، ص۲۲۴.
  11. نجارزادگان، تفسیر تطبیقی، ۱۳۸۳ش، کل کتاب.
  12. عابدی، تفسیر تطبیقی آیه مودت، ۱۳۸۴ش، کل کتاب.
  13. رضایی اصفهانی، منطق تفسیر قرآن (۳)، ۱۳۹۲ش، ص۷۲-۷۶.
  14. نجارزادگان، تفسیر تطبیقی، ۱۳۸۳ش، ص۱۳.
  15. رضایی اصفهانی، منطق تفسیر قرآن (۳)، ۱۳۹۲ش، ص۷۳.
  16. رضایی اصفهانی، منطق تفسیر قرآن (۳)، ۱۳۹۲ش، ص۷۳.
  17. رضایی اصفهانی، منطق تفسیر قرآن (۳)، ۱۳۹۲ش، ص۷۳.
  18. رضایی اصفهانی، منطق تفسیر قرآن (۳)، ۱۳۹۲ش، ص۷۲.
  19. رضایی اصفهانی، منطق تفسیر قرآن (۳)، ۱۳۹۲ش، ص۷۲.
  20. رضایی اصفهانی، منطق تفسیر قرآن (۳)، ۱۳۹۲ش، ص۷۲.
  21. تمیمی، اصول و قواعد التفسیر الموضوعی للقرآن، ۱۴۳۶ق، ص۱۲۲-۱۲۳.
  22. تمیمی، اصول و قواعد التفسیر الموضوعی للقرآن، ۱۴۳۶ق، ص۱۲۳.
  23. تمیمی، اصول و قواعد التفسیر الموضوعی للقرآن، ۱۴۳۶ق، ص۱۲۴-۱۲۷.
  24. تمیمی، اصول و قواعد التفسیر الموضوعی للقرآن، ۱۴۳۶ق، ص۱۲۸-۱۳۰.
  25. تمیمی، اصول و قواعد التفسیر الموضوعی للقرآن، ۱۴۳۶ق، ص۱۳۰.
  26. کریمی، «فرایند عملی تفسیر موضوعی تطبیقی»، ص۱۳۶.
  27. رضایی اصفهانی، منطق تفسیر قرآن (۳)، ۱۳۹۲ش، ص۷۰.
  28. رضایی اصفهانی، منطق تفسیر قرآن (۳)، ۱۳۹۲ش، ص۷۷.

منابع

  • تمیمی، مازن شاکر، اصول و قواعد التفسیر الموضوعی للقرآن، کربلا، العتبة الحسینیة المقدسه، ۱۴۳۶ق.
  • رضایی اصفهانی، محمدعلی، تفسیر قرآن مهر، قم، پژوهش‌های تفسیر و علوم قرآن، ۱۳۸۷ش.
  • رضایی اصفهانی، محمدعلی، منطق تفسیر قرآن (۳)، قم، پژوهشگاه بین‌المللی المصطفی، ۱۳۹۲ش.
  • طیب‌حسینی، «تفسیر تطبیقی»، در جلد ۸ دایرة المعارف قرآن کریم، قم، بوستان کتاب، ۱۳۹۲ش.
  • عابدی، فداحسین، تفسیر تطبیقی آیه مودت، قم، مرکز جهانی علوم اسلامی، ۱۳۸۴ش.
  • عسگری، انسیه، و محمدکاظم شاکر، «آسیب‌شناسی مبانی و پیش‌فرض‌های کلامی و مذهبی تفاسیر تطبیقی»، در مجله پژوهش‌نامه مذاهب اسلامی، شماره ۱۵، بهار و تابستان ۱۴۰۰ش.
  • عسگری، انسیه، و محمدکاظم شاکر، «تفسیر تطبیقی، معنایابی و گونه‌شناسی»، در مجله پژوهش‌های تفسیر تطبیقی، شماره ۲، پاییز و زمستان ۱۳۹۴ش.
  • کریمی، مصطفی، «فرایند عملی تفسیر موضوعی تطبیقی»، در مجله حکمت بالغه، شماره ۲، پاییز و زمستان ۱۴۰۰ش.
  • نجارزادگان، فتح‌الله، تفسیر تطبیقی، قم، مرکز جهانی علوم اسلامی، ۱۳۸۳ش.

پیوند به بیرون

روش‌شناسی مطالعات تطبیقی در تفسیر قرآن