بارداری حضرت مریم: تفاوت میان نسخه‌ها
بدون خلاصۀ ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
| خط ۱۱: | خط ۱۱: | ||
{{جعبه نقل قول|اما چگونه چنین چیزی امکان دارد؟ دست هیچ مردی هرگز به من نرسیده است. | {{جعبه نقل قول|اما چگونه چنین چیزی امکان دارد؟ دست هیچ مردی هرگز به من نرسیده است. | ||
|رنگ پس‌زمینه=#d3f2f2|منبع=|عنوان= انجیل لوقا، باب۱، آیه ۳۴|عرض=30%}} | |رنگ پس‌زمینه=#d3f2f2|منبع=|عنوان= انجیل لوقا، باب۱، آیه ۳۴|عرض=30%}} | ||
مفسران بارداری حضرت مریم(س) را، که بدون دخالت هیچ مردی بوده، معجزه‌ای بزرگ، عملی خارق‌العاده<ref>جعفری، تفسیر کوثر، ۱۳۷۶ش، ج۲، ص۱۲۵.</ref> و داستانی عجیب<ref>زحیلی، تفسیر الوسیط، ۱۴۲۲ق، ج۲، ص۱۴۶۸.</ref> توصیف کرده‌اند. [[سید محمدحسین فضل‌الله]]، مفسر شیعه، وجه اعجاز در این رویداد را این دانسته که، برخلاف قانون طبیعی در تولد انسان‌ها، فرزندی از مادری متولد که با جنس مذکر ارتباطی نداشته است.<ref>فضل‌الله، تفسیر من وحی القرآن، ۱۴۱۹ق، ج۱۵، ص۳۰.</ref> [[خدا|خداوند]] در [[قرآن]]، حضرت مریم(س) و فرزندش عیسی(ع) را نشانه‌ای (آیه) برای جهانیان توصیف کرده است.<ref>سوره انبیاء، آیه ۹۱.</ref> علت این توصیف این دانسته شده که زن باکره‌ای بدون اینکه [[ازدواج]] کند یا بشری او را لمس کند فرزندی به‌دنیا آورده و این رخداد معجزه‌ای بزرگ و نشانه‌ای برای مردم در همه دوران‌ها خوانده شده است.<ref>مدرسی، من هدی القرآن، ۱۴۱۹ق، ج۷، ص۳۷۰.</ref> | مفسران بارداری حضرت مریم(س) را، که بدون دخالت هیچ مردی بوده، معجزه‌ای بزرگ، عملی خارق‌العاده<ref>جعفری، تفسیر کوثر، ۱۳۷۶ش، ج۲، ص۱۲۵.</ref> و داستانی عجیب<ref>زحیلی، تفسیر الوسیط، ۱۴۲۲ق، ج۲، ص۱۴۶۸.</ref> توصیف کرده‌اند. [[سید محمدحسین فضل‌الله]]، مفسر شیعه، وجه اعجاز در این رویداد را این دانسته که، برخلاف قانون طبیعی در تولد انسان‌ها، فرزندی از مادری متولد که با جنس مذکر ارتباطی نداشته است.<ref>فضل‌الله، تفسیر من وحی القرآن، ۱۴۱۹ق، ج۱۵، ص۳۰.</ref> [[خدا|خداوند]] در [[قرآن]]، [[حضرت مریم(س)]] و فرزندش عیسی(ع) را نشانه‌ای (آیه) برای جهانیان توصیف کرده است.<ref>سوره انبیاء، آیه ۹۱.</ref> علت این توصیف این دانسته شده که زن باکره‌ای بدون اینکه [[ازدواج]] کند یا بشری او را لمس کند فرزندی به‌دنیا آورده و این رخداد معجزه‌ای بزرگ و نشانه‌ای برای مردم در همه دوران‌ها خوانده شده است.<ref>مدرسی، من هدی القرآن، ۱۴۱۹ق، ج۷، ص۳۷۰.</ref> | ||
در قرآن، از پاکدامنی حضرت مریم(س) در [[سوره انبیاء]]<ref>سوره انبیاء، آیه۹۱.</ref> و [[سوره تحریم]]<ref>سوره تحریم، آیه ۱۲.</ref> یاد شده است. تأکید به پاکدامنی مریم(س) در قرآن را پاسخی به [[تهمت|تهمت]] یهودیان به او دانسته شده است.<ref>طاهری‌نیا، «ساختار نشانه‌ای شخصیت حضرت مریم در قرآن کریم»، ص۵۱.</ref> در برخی روایات تفسیری شیعه، تصریح شده که بارداری مریم(س) تنها با دمیدن فرشته بوده است.<ref name=":2">طبرسی، مجمع البیان، ۱۳۷۲ش، ج۶، ص۷۸۹.</ref> در قرآن، خلقت عیسی(ع) مانند خلقت [[آدم (پیامبر)|آدم(ع)]] دانسته شده است.<ref>سوره آل‌عمران، آیه ۵۹.</ref> سید محمدحسین | در قرآن، از پاکدامنی حضرت مریم(س) در [[سوره انبیاء]]<ref>سوره انبیاء، آیه۹۱.</ref> و [[سوره تحریم]]<ref>سوره تحریم، آیه ۱۲.</ref> یاد شده است. تأکید به پاکدامنی مریم(س) در قرآن را پاسخی به [[تهمت|تهمت]] یهودیان به او دانسته شده است.<ref>طاهری‌نیا، «ساختار نشانه‌ای شخصیت حضرت مریم در قرآن کریم»، ص۵۱.</ref> در برخی روایات تفسیری شیعه، تصریح شده که بارداری مریم(س) تنها با دمیدن فرشته بوده است.<ref name=":2">طبرسی، مجمع البیان، ۱۳۷۲ش، ج۶، ص۷۸۹.</ref> در قرآن، خلقت عیسی(ع) مانند خلقت [[آدم (پیامبر)|آدم(ع)]] دانسته شده است.<ref>سوره آل‌عمران، آیه ۵۹.</ref> [[سید محمدحسین طباطبائی|سید محمدحسین طباطبایی]]، مفسر شیعه، وجه شباهت را این دانسته که عیسی(ع) نیز مانند آدم(ع) بدون اینکه پدر داشته باشد خلق شده است.<ref>طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۳، ص۲۱۲.</ref> | ||
===بِکرزایی: یک توجیه علمی=== | ===بِکرزایی: یک توجیه علمی=== | ||
درباره رخداد بارداری مریم(س) این سؤال مطرح | [[ناصر مکارم شیرازی]]، مفسر شیعه، درباره رخداد بارداری مریم(س) این سؤال را مطرح کرده که آیا، علاوه بر جنبه اعجازی این رویداد، از نظر علمی امکان تولد نوزاد بدون پدر وجود دارد.<ref>مکارم شیرازی، تفسیر نمونه، ۱۳۷۴ش، ج۱۳، ص۵۸.</ref> به‌گفته مکارم شیرازی، با پیشرفت علوم در دوران مدرن، امکان این موضوع تحت عنوان بکرزایی تأیید شده است.<ref>مکارم شیرازی، تفسیر نمونه، ۱۳۷۴ش، ج۱۳، ص۵۸.</ref> بکرزایی روشی از تولید مثل در حیوانات دانسته شده که در آن موجودِ به‌وجود‌آمده، فقط از مواد ژنتیکی مادر تولید می‌شود و حیوان نر هیچ نقشی در تولیدمثل ندارد.<ref>«[https://www.irna.ir/news/10525706/%D8%A8%DA%A9%D8%B1%D8%B2%D8%A7%DB%8C%DB%8C-%D8%A7%D9%86%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%A8%DB%8C-%D8%AF%D8%B1-%D8%AF%D8%A7%D9%86%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D9%84%DB%8C%D8%AF-%D9%85%D8%AB%D9%84 بکرزایی انقلابی در دانش تولید مثل]»، در تارنمای خبرگزاری جمهوری اسلامی.</ref> بکرزایی در دو نوع طبیعی و مصنوعی وجود دارد که نوع طبیعی آن در برخی حشرات وجود دارد. در برخی گونه‌های جانداران نیز با استفاده از وسایل آزمایشگاهی بکرزایی مصنوعی ایجاد می‌شود.<ref>«[https://magirans.com/%D8%AA%D8%AD%D9%82%DB%8C%D9%82-%D8%AF%D8%B1-%D9%85%D9%88%D8%B1%D8%AF-%D8%A8%DA%A9%D8%B1%D8%B2%D8%A7%DB%8C%DB%8C.htm تحقیق در مورد بکرزایی]»، سایت Mag IRANS.</ref> تلاش‌هایی نیز برای انجام این امر در پستانداران صورت گرفته که با وجود موفقیت‌هایی<ref>«[https://www.irna.ir/news/10525706/%D8%A8%DA%A9%D8%B1%D8%B2%D8%A7%DB%8C%DB%8C-%D8%A7%D9%86%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%A8%DB%8C-%D8%AF%D8%B1-%D8%AF%D8%A7%D9%86%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D9%84%DB%8C%D8%AF-%D9%85%D8%AB%D9%84 بکرزایی انقلابی در دانش تولید مثل]»، خبرگزاری جمهوری اسلامی.</ref> آن‌را در حدی ندانسته‌اند که بتوان در مورد انسان استفاده شود.<ref>«[https://www.irna.ir/news/10525706/%D8%A8%DA%A9%D8%B1%D8%B2%D8%A7%DB%8C%DB%8C-%D8%A7%D9%86%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%A8%DB%8C-%D8%AF%D8%B1-%D8%AF%D8%A7%D9%86%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D9%84%DB%8C%D8%AF-%D9%85%D8%AB%D9%84 بکرزایی انقلابی در دانش تولید مثل]»، خبرگزاری جمهوری اسلامی.</ref> | ||
==حامله شدن حضرت مریم== | ==حامله شدن حضرت مریم== | ||