بارداری حضرت مریم: تفاوت میان نسخهها
بدون خلاصۀ ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
خط ۱: | خط ۱: | ||
{{در دست ویرایش ۲|ماه=[[اسفند]]|روز=[[۲]]|سال=[[۱۴۰۲]]|کاربر=H.shamloo }} | {{در دست ویرایش ۲|ماه=[[اسفند]]|روز=[[۲]]|سال=[[۱۴۰۲]]|کاربر=H.shamloo }} | ||
'''بارداری حضرت مریم''' | '''بارداری حضرت مریم''' معجزهای که در آن [[حضرت مریم(س)|مریم دختر عمران]] بدون [[آمیزش]] با هیچ مردی باردار شد و حاصل آن [[تولد عیسی(ع)]] بود. به گزارش آیات قرآن، مریم برای [[عبادت]] خلوتگاهی از مردم کناره گرفته بود که [[فرشته|فرشته خداوند]] بر وی ظاهر شد و به او نوید فرزندی داد. [[قرآن]] در مورد نحوه بارداری مریم تنها با تعبیر «در او از روح خود دمیدیم» یاد کرده است. در برخی روایات تفسیری شیعه تصریح شده که بارداری مریم تنها با دمیدن فرشته رخ داده است. قرآن در مورد رخدادهای دوران بارداری مریم(س) سخنی نگفته است. مفسران طول دوران بارداری مریم(س) را از چند ساعت تا ۹ ماه گزارش کردهاند. | ||
به گزارش آیات [[سوره مریم]]، پس از طی دوران بارداری، درد زایمان مریم(س) را بهسوی تنه درخت خرمایی کشاند؛ مریم(س) در این حال [[آرزوی مرگ]] کرد. برخی مفسران این گفتار مریم(س) را ناشی از ترس از ملامت مردم دانستهاند. بهگزارش قرآن، به مریم(س) از سوی خداند گفته شد که غمگین نباشد و برای رفع رنجهای او نهر آبی زیر پایش جاری شد و رطب تازه در دسترسش قرار گرفت. همچنین، از مریم(س) خواسته شد از دیدار نوزاد خود شادمان باشد. | به گزارش آیات [[سوره مریم]]، پس از طی دوران بارداری، درد زایمان مریم(س) را بهسوی تنه درخت خرمایی کشاند؛ مریم(س) در این حال [[آرزوی مرگ]] کرد. برخی مفسران این گفتار مریم(س) را ناشی از ترس از ملامت مردم دانستهاند. بهگزارش قرآن، به مریم(س) از سوی خداند گفته شد که غمگین نباشد و برای رفع رنجهای او نهر آبی زیر پایش جاری شد و رطب تازه در دسترسش قرار گرفت. همچنین، از مریم(س) خواسته شد از دیدار نوزاد خود شادمان باشد. | ||
خط ۱۵: | خط ۱۵: | ||
در قرآن، از پاکدامنی حضرت مریم(س) در [[سوره انبیاء]]<ref>سوره انبیاء، آیه۹۱.</ref> و [[سوره تحریم]]<ref>سوره تحریم، آیه ۱۲.</ref> یاد شده است. تأکید به پاکدامنی مریم(س) در قرآن را پاسخی به [[تهمت|تهمت]] یهودیان به او دانسته شده است.<ref>طاهرینیا، «ساختار نشانهای شخصیت حضرت مریم در قرآن کریم»، ص۵۱.</ref> در برخی روایات تفسیری شیعه، تصریح شده که بارداری مریم(س) تنها با دمیدن فرشته بوده است.<ref name=":2">طبرسی، مجمع البیان، ۱۳۷۲ش، ج۶، ص۷۸۹.</ref> در قرآن، خلقت عیسی(ع) مانند خلقت [[آدم (پیامبر)|آدم(ع)]] دانسته شده است.<ref>سوره آلعمران، آیه ۵۹.</ref> سید محمدحسین طباطبایی، مفسر شیعه، وجه شباهت را این دانسته که عیسی(ع) نیز مانند آدم(ع) بدون اینکه پدر داشته باشد خلق شده است.<ref>طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۳، ص۲۱۲.</ref> | در قرآن، از پاکدامنی حضرت مریم(س) در [[سوره انبیاء]]<ref>سوره انبیاء، آیه۹۱.</ref> و [[سوره تحریم]]<ref>سوره تحریم، آیه ۱۲.</ref> یاد شده است. تأکید به پاکدامنی مریم(س) در قرآن را پاسخی به [[تهمت|تهمت]] یهودیان به او دانسته شده است.<ref>طاهرینیا، «ساختار نشانهای شخصیت حضرت مریم در قرآن کریم»، ص۵۱.</ref> در برخی روایات تفسیری شیعه، تصریح شده که بارداری مریم(س) تنها با دمیدن فرشته بوده است.<ref name=":2">طبرسی، مجمع البیان، ۱۳۷۲ش، ج۶، ص۷۸۹.</ref> در قرآن، خلقت عیسی(ع) مانند خلقت [[آدم (پیامبر)|آدم(ع)]] دانسته شده است.<ref>سوره آلعمران، آیه ۵۹.</ref> سید محمدحسین طباطبایی، مفسر شیعه، وجه شباهت را این دانسته که عیسی(ع) نیز مانند آدم(ع) بدون اینکه پدر داشته باشد خلق شده است.<ref>طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۳، ص۲۱۲.</ref> | ||
=== | ===بِکرزایی: یک توجیه علمی=== | ||
درباره رخداد بارداری مریم(س) این سؤال مطرح شده که آیا، علاوه بر جنبه اعجازی ، آیا از نظر علمی امکان تولد فرزند بدون پدر وجود دارد. با پیشرفت علوم در دوران مدرن، تأییداتی علمی بر این امر به دست آمده است.<ref>مکارم شیرازی، تفسیر نمونه، ۱۳۷۴ش، ج۱۳، ص۵۸.</ref> بکرزایی روشی از تولید مثل در حیوانات است که در آن موجودِ بهوجودآمده، فقط از مواد ژنتیکی مادر تولید میشود و حیوان نر هیچ نقشی در تولیدمثل ندارد.<ref>«[https://www.irna.ir/news/10525706/%D8%A8%DA%A9%D8%B1%D8%B2%D8%A7%DB%8C%DB%8C-%D8%A7%D9%86%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%A8%DB%8C-%D8%AF%D8%B1-%D8%AF%D8%A7%D9%86%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D9%84%DB%8C%D8%AF-%D9%85%D8%AB%D9%84 بکرزایی انقلابی در دانش تولید مثل]»، خبرگزاری جمهوری اسلامی.</ref> بکرزایی در دو نوع طبیعی و مصنوعی وجود دارد که نوع طبیعی آن در برخی حشرات وجود دارد. در برخی گونههای جانداران نیز با استفاده از وسایل آزمایشگاهی بکرزایی مصنوعی ایجاد میشود.<ref>«[https://magirans.com/%D8%AA%D8%AD%D9%82%DB%8C%D9%82-%D8%AF%D8%B1-%D9%85%D9%88%D8%B1%D8%AF-%D8%A8%DA%A9%D8%B1%D8%B2%D8%A7%DB%8C%DB%8C.htm تحقیق در مورد بکرزایی]»، سایت Mag IRANA.</ref> تلاشهایی نیز برای انجام این امر در پستانداران صورت گرفته که با وجود موفقیتهایی<ref>«[https://www.irna.ir/news/10525706/%D8%A8%DA%A9%D8%B1%D8%B2%D8%A7%DB%8C%DB%8C-%D8%A7%D9%86%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%A8%DB%8C-%D8%AF%D8%B1-%D8%AF%D8%A7%D9%86%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D9%84%DB%8C%D8%AF-%D9%85%D8%AB%D9%84 بکرزایی انقلابی در دانش تولید مثل]»، خبرگزاری جمهوری اسلامی.</ref> آنرا در حدی ندانستهاند که بتوان در مورد انسان استفاده شود.<ref>«[https://www.irna.ir/news/10525706/%D8%A8%DA%A9%D8%B1%D8%B2%D8%A7%DB%8C%DB%8C-%D8%A7%D9%86%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%A8%DB%8C-%D8%AF%D8%B1-%D8%AF%D8%A7%D9%86%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D9%84%DB%8C%D8%AF-%D9%85%D8%AB%D9%84 بکرزایی انقلابی در دانش تولید مثل]»، خبرگزاری جمهوری اسلامی.</ref> | |||
==حامله شدن حضرت مریم== | ==حامله شدن حضرت مریم== |