Automoderated users، confirmed، protected، templateeditor
۱٬۸۱۱
ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
خط ۱۵: | خط ۱۵: | ||
| آیات مرتبط = [[آیه ۱۸ سوره فتح]] | | آیات مرتبط = [[آیه ۱۸ سوره فتح]] | ||
}} | }} | ||
'''آیه ۱۰ سوره فَتح''' [[بیعت]] با [[حضرت محمد صلی الله علیه و آله|پیامبر(ص)]] را بیعت با [[خدا|خداوند]] توصیف کرده و دست خدا را بالاتر از همه دستها معرفی میکند. در ادامه | '''آیه ۱۰ سوره فَتح''' [[بیعت]] با [[حضرت محمد صلی الله علیه و آله|پیامبر(ص)]] را بیعت با [[خدا|خداوند]] توصیف کرده و دست خدا را بالاتر از همه دستها معرفی میکند. در ادامه ضرر نقض عهد را متوجه پیمانشکنان دانسته و وفاداری به عهد را سبب پاداش بزرگ عنوان میکند. منظور از بیعت در این آیه را [[بیعت رضوان]] در جریان [[صلح حدیبیه|صلح حُدَیبیه]] دانستهاند. گفته شده اولین نفری که با پیامبر بیعت کرد، [[امام علی علیهالسلام|امام علی(ع)]] بود. [[تفسیر قرآن|مفسران]]، بیعت را برای مرگ در راه خدا و جنگیدن تا پای جان و عدم فرار عنوان کردهاند. | ||
یدالله فوق ایدیهم استعارهای خیالی دانسته شده که بیعت با پیامبر(ص) را یک بیعت الهی و بیعتی بدون واسطه با خداوند معرفی میکند. برتری قدرت و نصرت خداوند، برتری نعمت خداوند از خدمت دیگران و همچنین برتری وفای به عهد خداوند نسبت به دیگران از جمله معانی دیگر یدالله فوق ایدیهم دانسته شده است. | یدالله فوق ایدیهم استعارهای خیالی دانسته شده که بیعت با پیامبر(ص) را یک بیعت الهی و بیعتی بدون واسطه با خداوند معرفی میکند. برتری قدرت و نصرت خداوند، برتری نعمت خداوند از خدمت دیگران و همچنین برتری وفای به عهد خداوند نسبت به دیگران از جمله معانی دیگر یدالله فوق ایدیهم دانسته شده است. | ||
خط ۲۲: | خط ۲۲: | ||
==معرفی== | ==معرفی== | ||
آیه ۱۰ سوره فتح، [[بیعت]] با [[حضرت محمد صلی الله علیه و آله|پیامبر(ص)]] را بیعت با [[خدا]]<ref>قرطبی، الجامع لأحکام القرآن، ۱۳۶۴ش، ج۱۶، ص۲۶۷.</ref> و اطاعت او را اطاعت از خداوند<ref>طیب، اطیب البیان، ۱۳۶۹ش، ج۱۲، ص۲۰۳؛ حسینی شاهعبدالعظیمی، تفسیر اثناعشری، ۱۴۰۴ق، ج۱۲، ص۱۴۹؛ سبزواری نجفی، ارشاد الاذهان، ۱۴۱۹ق، ص۵۱۷.</ref> توصیف کرده و دست خداوند را بالاتر از همه دستها معرفی میکند و با هشدار به نقض عهد و پیمانشکنی<ref>مکارم شیرازی، تفسیر نمونه، ۱۳۷۱ش، ج۲۲، ص۴۴-۴۵.</ref> ضرر آن را متوجه خود شخص دانسته<ref>طباطبایی، المیزان، ۱۳۹۰ق، ج۱۸، ص۲۷۵.</ref> و | آیه ۱۰ سوره فتح، [[بیعت]] با [[حضرت محمد صلی الله علیه و آله|پیامبر(ص)]] را بیعت با [[خدا]]<ref>قرطبی، الجامع لأحکام القرآن، ۱۳۶۴ش، ج۱۶، ص۲۶۷.</ref> و اطاعت او را اطاعت از خداوند<ref>طیب، اطیب البیان، ۱۳۶۹ش، ج۱۲، ص۲۰۳؛ حسینی شاهعبدالعظیمی، تفسیر اثناعشری، ۱۴۰۴ق، ج۱۲، ص۱۴۹؛ سبزواری نجفی، ارشاد الاذهان، ۱۴۱۹ق، ص۵۱۷.</ref> توصیف کرده و دست خداوند را بالاتر از همه دستها معرفی میکند و با هشدار به نقض عهد و پیمانشکنی<ref>مکارم شیرازی، تفسیر نمونه، ۱۳۷۱ش، ج۲۲، ص۴۴-۴۵.</ref> ضرر آن را متوجه خود شخص دانسته<ref>طباطبایی، المیزان، ۱۳۹۰ق، ج۱۸، ص۲۷۵.</ref> و از عدم خسران به خدا و رسول سخن به میان آورده است.<ref>سبزواری نجفی، ارشاد الاذهان، ۱۴۱۹ق، ص۵۱۷.</ref> در ادامه وفاداری به بیعت را سبب پاداش عظیم<ref>شیخ طوسی، التبیان، بیروت، ج۹، ص۳۱۹؛ طباطبایی، المیزان، ۱۳۹۰ق، ج۱۸، ص۲۷۶؛ زمخشری، الکشاف، ۱۴۰۷ق، ج۴، ص۳۳۵؛ قرائتی، تفسیر نور، ۱۳۸۸ش، ج۹، ص۱۲۲.</ref> که همان [[بهشت]]<ref>بیضاوی، أنوار التنزیل، ۱۴۱۸ق، ج۵، ص۱۲۷؛ قرطبی، الجامع لأحکام القرآن، ۱۳۶۴ش، ج۱۶، ص۲۶۸؛ سبزواری نجفی، ارشاد الاذهان، ۱۴۱۹ق، ص۵۱۷.</ref> و نعمتهای آن است،<ref>میبدی، کشف الأسرار، ۱۳۷۱ش، ج۹، ص۲۱۰.</ref> عنوان میکند. گفته شده طبق این آیه، شکننده بیعت با پیامبر همان شکننده بیعت خدا خواهد بود.<ref>طباطبایی، المیزان، ۱۳۹۰ق، ج۱۸، ص۲۷۵.</ref> | ||
{{گفت و گو | {{گفت و گو | ||
خط ۳۵: | خط ۳۵: | ||
}} | }} | ||
جمله یدالله فوق ایدیهم در مناسبتهای مختلف مورد استفاده [[مسلمان|مسلمانان]] قرار گرفته<ref>[https://snn.ir/fa/news/1069743 «روز قدس روز گواهی آیه یدالله فوق ایدیهم است»، خبرگزاری دانشجو]؛ [https://defapress.ir/fa/news/45353 «حادثه صحرای طبس تفسیر روایت "یدالله فوق ایدیهم" است»، خبرگزاری دفاع مقدس].</ref> و در هنر و [[معماری اسلامی|معماری]]<ref>[http://qompajoohi.ir/%F0%9F%92%A2-%DA%A9%D8%AA%DB%8C%D8%A8%D9%87%D9%87%D8%A7%DB%8C-%D8%A2%D8%A8%D8%A7%D9%86%D8%A8%D8%A7%D8%B1-%D9%85%D8%B3%D8%AC%D8%AF-%D8%AF%D8%B1%D9%88%D8%A7%D8%B2%D9%87-%DA%A9%D8%A7/ «کتیبههای آبانبار مسجد دروازه کاشان»، بنیاد قمپژوهی].</ref> آنها نیز نمود پیدا کرده است. چنانکه این جمله در تاج خورشیدی گنبد [[حرم امام علی(ع)]] در کنار ۱۴ شعاع نور طراحی شده است.<ref>[https://www.farsnews.ir/news/13950925000028 «بازسازی تاج خورشیدی گنبد حرم علوی توسط کارشناسان ستاد عتبات»، خبرگزاری فارس].</ref>[[File:تاج خورشیدی گنبد حرم امام علی(ع) با عبارت یدالله فوق ایدیهم.jpg|بندانگشتی| تاج خورشیدی گنبد حرم امام علی(ع) با عبارت یدالله فوق ایدیهم.]] | |||
جمله یدالله فوق ایدیهم در مناسبتهای مختلف مورد استفاده [[مسلمان|مسلمانان]] قرار گرفته<ref>[https://snn.ir/fa/news/1069743 «روز قدس روز گواهی آیه یدالله فوق ایدیهم است»، خبرگزاری دانشجو]؛ [https://defapress.ir/fa/news/45353 «حادثه صحرای طبس تفسیر روایت "یدالله فوق ایدیهم" است»، خبرگزاری دفاع مقدس].</ref> و در هنر و [[معماری اسلامی|معماری]]<ref>[http://qompajoohi.ir/%F0%9F%92%A2-%DA%A9%D8%AA%DB%8C%D8%A8%D9%87%D9%87%D8%A7%DB%8C-%D8%A2%D8%A8%D8%A7%D9%86%D8%A8%D8%A7%D8%B1-%D9%85%D8%B3%D8%AC%D8%AF-%D8%AF%D8%B1%D9%88%D8%A7%D8%B2%D9%87-%DA%A9%D8%A7/ «کتیبههای آبانبار مسجد دروازه کاشان»، بنیاد قمپژوهی].</ref> آنها نیز نمود پیدا کرده است. چنانکه این جمله در تاج خورشیدی گنبد [[حرم امام علی(ع)]] در کنار ۱۴ شعاع نور طراحی شده است.<ref>[https://www.farsnews.ir/news/13950925000028 «بازسازی تاج خورشیدی گنبد حرم علوی توسط کارشناسان ستاد عتبات»، خبرگزاری فارس].</ref> | |||
[[File:تاج خورشیدی گنبد حرم امام علی(ع) با عبارت یدالله فوق ایدیهم.jpg|بندانگشتی| تاج خورشیدی گنبد حرم امام علی(ع) با عبارت یدالله فوق ایدیهم.]] | |||
==سبب نزول== | ==سبب نزول== | ||
منظور از بیعت در این آیه را [[بیعت]] مسلمانان با [[حضرت محمد صلی الله علیه و آله|پیامبر(ص)]] در واقعه [[صلح حدیبیه|صلح حُدَیبیه]] دانستهاند<ref>ابنسلیمان، تفسیر مقاتل بن سلیمان، ۱۴۲۳ق، ج۴، ص۷۰؛ شیخ طوسی، التبیان، بیروت، ج۹، ص۳۱۹؛ طبرسی، مجمع البیان، ۱۳۷۲ش، ج۹، ص۱۷۲؛ مغنیه، تفسیر الکاشف، ۱۴۲۴ق، ج۷، ص۸۸؛ بیضاوی، أنوار التنزیل، ۱۴۱۸ق، ج۵، ص۱۲۷؛ قرطبی، الجامع لأحکام القرآن، ۱۳۶۴ش، ج۱۶، ص۲۶۷؛ میبدی، کشف الأسرار، ۱۳۷۱ش، ج۹، ص۲۱۰.</ref> که به [[بیعت رضوان]] شهرت دارد و [[آیه بیعت رضوان|در آیه ۱۸ همین سوره]] به صورت مشروح بیان شده است.<ref>مکارم شیرازی، تفسیر نمونه، ۱۳۷۱ش، ج۲۲، ص۴۶.</ref> پیامبر(ص) در [[سال ۶ هجری قمری|سال ششم قمری]] به همراه تعدادی از [[صحابه]]، به قصد [[عمره]] از [[مدینه]] خارج شد؛ اما مشرکان [[قبیله قریش|قریش]] از ورودشان به [[مکه]] جلوگیری کردند. پیامبر(ص) پس از شایعه کشتهشدن یکی از فرستادگانش به دست قریش، صحابه را به بیعت فراخواند و آنان نیز متعهد شدند تا پای جان از پیامبر(ص) دفاع کنند. پس از آن این آیه نازل گردید.<ref>مغنیه، تفسیر الکاشف، ۱۴۲۴ق، ج۷، ص۸۸.</ref> این واقعه در نهایت، منجر به صلح حدیبیه شد.<ref>واقدی، کتاب المغازی، ۱۹۶۶م، ج۲، ص۶۰۳؛ ابن هشام، السیره النبویة، ۱۴۱۲ق، ج۲، ص۷۸۲؛ طبری، تاریخ الامم و الملوک، ۱۳۸۷ق، ج۲، ص۶۳۲.</ref> گفته شده این آیه بعد از آیه ۱۸ سوره فتح نازل شده است.<ref>قمی، تفسیر القمی، ۱۴۰۴ق، ج۲، ص۳۱۵.</ref> | |||
گفته شده همه [[صحابه]] حاضر در این سفر، جز یک نفر به نام الجد بن قیس با پیامبر(ص)بیعت کردند.<ref>ابنجوزی، زاد المسیر، ۱۴۲۲ق، ج۴، ص۱۳۰؛ حسینی شاهعبدالعظیمی، تفسیر اثناعشری، ۱۴۰۴ق، ج۱۲، ص۱۵۰</ref> [[امام علی علیهالسلام|امام علی(ع)]] اولین نفری دانسته شده که با پیامبر(ص) بیعت کرد؛<ref>مجلسی، بحارالانوار، ۱۴۰۳ق، ج۳۸، ص۲۱۷؛ ابنشهرآشوب مازندرانی، مناقب، ۱۳۷۹ق، ج۱، ص۳۰۳؛ طیب، اطیب البیان، ۱۳۶۹ش، ج۱۲، ص۲۰۳.</ref> چنانکه از [[عمر بن خطاب]] به عنوان آخرین نفری نام برده شده که با پیامبر بیعت نمود.<ref>فرهنگ و معارف قرآن، اعلام القرآن، ج۳، ص۵۳۳ به نقل از فتح الباری، ج ۷، ص۵۷۹.</ref> | گفته شده همه [[صحابه]] حاضر در این سفر، جز یک نفر به نام الجد بن قیس با پیامبر(ص)بیعت کردند.<ref>ابنجوزی، زاد المسیر، ۱۴۲۲ق، ج۴، ص۱۳۰؛ حسینی شاهعبدالعظیمی، تفسیر اثناعشری، ۱۴۰۴ق، ج۱۲، ص۱۵۰</ref> [[امام علی علیهالسلام|امام علی(ع)]] اولین نفری دانسته شده که با پیامبر(ص) بیعت کرد؛<ref>مجلسی، بحارالانوار، ۱۴۰۳ق، ج۳۸، ص۲۱۷؛ ابنشهرآشوب مازندرانی، مناقب، ۱۳۷۹ق، ج۱، ص۳۰۳؛ طیب، اطیب البیان، ۱۳۶۹ش، ج۱۲، ص۲۰۳.</ref> چنانکه از [[عمر بن خطاب]] به عنوان آخرین نفری نام برده شده که با پیامبر بیعت نمود.<ref>فرهنگ و معارف قرآن، اعلام القرآن، ج۳، ص۵۳۳ به نقل از فتح الباری، ج ۷، ص۵۷۹.</ref> | ||
خط ۴۷: | خط ۴۴: | ||
==نوع بیعت== | ==نوع بیعت== | ||
مفسران در اینکه [[بیعت]] برای چه | مفسران در اینکه [[بیعت]] برای انجام چه اموری واقع شده نظرات مختلفی دکر کردهاند. بیعت برای یاری در جنگ،<ref>شیخ طوسی، التبیان، بیروت، ج۹، ص۳۱۹.</ref> بیعت برای مرگ و جنگیدن تا پای جان و عدم فرار،<ref>ابنسلیمان، تفسیر مقاتل بن سلیمان، ۱۴۲۳ق، ج۴، ص۷۰؛ زمخشری، الکشاف، ۱۴۰۷ق، ج۴، ص۳۳۵؛ میبدی، کشف الأسرار، ۱۳۷۱ش، ج۹، ص۲۱۰؛ مدرسی، من هدی القرآن، ۱۴۱۹ق، ج۱۳، ص۳۱۳.</ref> اطاعت،<ref>مغنیه، تفسیر الکاشف، ۱۴۲۴ق، ج۷، ص۸۸.</ref> عمل به اوامر و نواهی [[حضرت محمد صلی الله علیه و آله|پیامبر(ص)]]<ref>سبزواری نجفی، ارشاد الاذهان، ۱۴۱۹ق، ص۵۱۷؛ حسینی همدانی، انوار درخشان، ۱۴۰۴ق، ج۱۵، ص۳۳۷.</ref> و به کارگیری تمام نیرو و توانمندی مادی و معنوی خود در راه رضای [[خدا|خداوند]]<ref>مدرسی، من هدی القرآن، ۱۴۱۹ق، ج۱۳، ص۳۱۳.</ref> از جمله نظرات [[تفسیر قرآن|مفسران]] در نوع بیعت است. | ||
[[سید محمد حسینی همدانی|حسینی همدانی]] نویسنده کتاب تفسیری [[انوار درخشان در تفسیر قرآن (کتاب)|انوار درخشان]]، بیعت و عهد را وسیله اظهار [[ایمان]] و اطاعت قلبی عنوان کرده که به عرصه ظهور در میآید و بمنزله التزام قولی و التزام عملی است.<ref>حسینی همدانی، انوار درخشان، ۱۴۰۴ق، ج۱۵، ص۳۳۷.</ref> | |||
==معانی یدالله فوق ایدیهم== | ==معانی یدالله فوق ایدیهم== | ||
مفسران در معنا و مراد جمله یدالله فوق ایدیهم نظرات مختلفی ذکر کردهاند که برخی از آنها عبارتند از: | مفسران در معنا و مراد جمله یدالله فوق ایدیهم نظرات مختلفی ذکر کردهاند که برخی از آنها عبارتند از: | ||
*این تعبیر استعارهای خیالی<ref>بیضاوی، أنوار التنزیل، ۱۴۱۸ق، ج۵، ص۱۲۷؛ زمخشری، الکشاف، ۱۴۰۷ق، ج۴، ص۳۳۵.</ref> و کنایه از این است که [[بیعت]] با [[حضرت محمد صلی الله علیه و آله|پیامبر(ص)]] یک بیعت الهی است و گویا دست [[خدا]] بالای دست آنها قرار گرفته<ref>طبرسی، مجمع البیان، ۱۳۷۲ش، ج۹، ص۱۷۲؛ طباطبایی، المیزان، ۱۳۹۰ق، ج۱۸، ص۲۷۶؛ عاملی، تفسیر عاملی، ۱۳۶۰ش، ج۸، ص۱۷.</ref> و با خداوند بیعت میکنند<ref>فخررازی، التفسیر الکبیر، ۱۴۲۰ق، ج۲۸، ص۷۳؛ حسینی همدانی، انوار درخشان، ۱۴۰۴ق، ج۱۵، ص۳۳۷؛ عاملی، تفسیر عاملی، ۱۳۶۰ش، ج۸، ص۱۷.</ref> و به عبارتی بیعت [[مسلمان|مسلمانان]] بیعتی بدون واسطه با خداوند خواهد بود.<ref>سبزواری نجفی، ارشاد الاذهان، ۱۴۱۹ق، ص۵۱۷.</ref> گفته شده اینگونه | *این تعبیر استعارهای خیالی<ref>بیضاوی، أنوار التنزیل، ۱۴۱۸ق، ج۵، ص۱۲۷؛ زمخشری، الکشاف، ۱۴۰۷ق، ج۴، ص۳۳۵.</ref> و کنایه از این است که [[بیعت]] با [[حضرت محمد صلی الله علیه و آله|پیامبر(ص)]] یک بیعت الهی است و گویا دست [[خدا]] بالای دست آنها قرار گرفته<ref>طبرسی، مجمع البیان، ۱۳۷۲ش، ج۹، ص۱۷۲؛ طباطبایی، المیزان، ۱۳۹۰ق، ج۱۸، ص۲۷۶؛ عاملی، تفسیر عاملی، ۱۳۶۰ش، ج۸، ص۱۷.</ref> و با خداوند بیعت میکنند<ref>فخررازی، التفسیر الکبیر، ۱۴۲۰ق، ج۲۸، ص۷۳؛ حسینی همدانی، انوار درخشان، ۱۴۰۴ق، ج۱۵، ص۳۳۷؛ عاملی، تفسیر عاملی، ۱۳۶۰ش، ج۸، ص۱۷.</ref> و به عبارتی بیعت [[مسلمان|مسلمانان]] بیعتی بدون واسطه با خداوند خواهد بود.<ref>سبزواری نجفی، ارشاد الاذهان، ۱۴۱۹ق، ص۵۱۷.</ref> گفته شده اینگونه کنایهها در زبان عرب بسیار معمول است.<ref>مکارم شیرازی، تفسیر نمونه، ۱۳۷۱ش، ج۲۲، ص۴۴-۴۵.</ref> | ||
*مراد از این عبارت، قدرت و نصرت خداوند است و قدرت خداوند بالاتر از همه قدرتهاست<ref>مدرسی، من هدی القرآن، ۱۴۱۹ق، ج۱۳، ص۳۱۳.</ref> و از پیامبر(ص) میخواهد تا تنها به نصرت خداوند اعتماد کند.<ref>فخررازی، التفسیر الکبیر، ۱۴۲۰ق، ج۲۸، ص۷۳؛ تستری، تفسیر التستری، ۱۴۲۳ق، ص۱۴۷.</ref> | *مراد از این عبارت، قدرت و نصرت خداوند است و قدرت خداوند بالاتر از همه قدرتهاست<ref>مدرسی، من هدی القرآن، ۱۴۱۹ق، ج۱۳، ص۳۱۳.</ref> و از پیامبر(ص) میخواهد تا تنها به نصرت خداوند اعتماد کند.<ref>فخررازی، التفسیر الکبیر، ۱۴۲۰ق، ج۲۸، ص۷۳؛ تستری، تفسیر التستری، ۱۴۲۳ق، ص۱۴۷.</ref> | ||
*عقد خداوند در این بیعت برتر از عقد بیعت دیگران است و قدرت خداوند در یاری رساندن، فوق نصرت دیگران است.<ref>شیخ طوسی، التبیان، بیروت، ج۹، ص۳۱۹.</ref> | *عقد خداوند در این بیعت برتر از عقد بیعت دیگران است و قدرت خداوند در یاری رساندن، فوق نصرت دیگران است.<ref>شیخ طوسی، التبیان، بیروت، ج۹، ص۳۱۹.</ref> | ||
خط ۵۹: | خط ۵۸: | ||
*وفای به عهد خداوند برتر از وفای عهد دیگران است.<ref>میبدی، کشف الأسرار، ۱۳۷۱ش، ج۹، ص۲۱۰.</ref> | *وفای به عهد خداوند برتر از وفای عهد دیگران است.<ref>میبدی، کشف الأسرار، ۱۳۷۱ش، ج۹، ص۲۱۰.</ref> | ||
*منظور، دست پیامبر(ص) است که بالاتر از دست دیگران قرار دارد و خداوند منزه از جوارح و اعضا و صفات اجسام است.<ref>زمخشری، الکشاف، ۱۴۰۷ق، ج۴، ص۳۳۵.</ref> | *منظور، دست پیامبر(ص) است که بالاتر از دست دیگران قرار دارد و خداوند منزه از جوارح و اعضا و صفات اجسام است.<ref>زمخشری، الکشاف، ۱۴۰۷ق، ج۴، ص۳۳۵.</ref> | ||
برخی مفسران معتقدند که این [[آیه]] به چگونگی کیفیت بیعت پیامبر(ص) نیز توجه داشته و به قرار گرفتن دست ایشان بر روی دست یارانش اشاره دارد.<ref>طباطبایی، المیزان، ۱۳۹۰ق، ج۱۸، ص۲۷۵؛ حسینی همدانی، انوار درخشان، ۱۴۰۴ق، ج۱۵، ص۳۳۷.</ref> | |||
==عدم اثبات جسمانیت خداوند== | ==عدم اثبات جسمانیت خداوند== |