پرش به محتوا

آیه ۵۹ سوره انعام: تفاوت میان نسخه‌ها

بدون خلاصۀ ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش
خط ۱۹: خط ۱۹:
*مَفاتِح: این کلمه هم جمع «مِفتَح» است به معنی کلید و هم جمع «مَفتَح» به معنی خزانه و انبار.
*مَفاتِح: این کلمه هم جمع «مِفتَح» است به معنی کلید و هم جمع «مَفتَح» به معنی خزانه و انبار.
[[مکارم شیرازی]]، [[حسین انصاریان|انصاریان]] و برخی دیگر مفاتح را به معنای اول گرفته‌اند در حالیکه برخی احتمال داده‌اند مفتاح در این آیه به معنی دوم بکار رفته باشد.<ref>قرشی، تفسیر احسن الحدیث، ۱۳۷۷ش، ج۳، ص۲۳۳.</ref> این در حالی است که راغب اصفهانی هر دو احتمال را مطرح کرده است.<ref>راغب اصفهانی، المفردات فی غریب القرآن، ۱۴۰۴ق، ج۱، ص۳۷۱.</ref> [[سید محمدحسین طباطبائی|علامه طباطبایی]] نیز هر دو احتمال را ذکر کرده و سپس با ارجاع به آیات مشابه که در آن‌ از واژه «خزائن» استفاده شده، بیان می‌دارد که بعید نیست مراد از «مَفاتِح» همان خزائن باشد.<ref>موسوی، ترجمه تفسیر المیزان، بی‌جا، جامعه مدرسین حوزه علمیه قم، ۱۳۷۸ش، ج۷، ص۱۷۷-۱۷۸.</ref>   
[[مکارم شیرازی]]، [[حسین انصاریان|انصاریان]] و برخی دیگر مفاتح را به معنای اول گرفته‌اند در حالیکه برخی احتمال داده‌اند مفتاح در این آیه به معنی دوم بکار رفته باشد.<ref>قرشی، تفسیر احسن الحدیث، ۱۳۷۷ش، ج۳، ص۲۳۳.</ref> این در حالی است که راغب اصفهانی هر دو احتمال را مطرح کرده است.<ref>راغب اصفهانی، المفردات فی غریب القرآن، ۱۴۰۴ق، ج۱، ص۳۷۱.</ref> [[سید محمدحسین طباطبائی|علامه طباطبایی]] نیز هر دو احتمال را ذکر کرده و سپس با ارجاع به آیات مشابه که در آن‌ از واژه «خزائن» استفاده شده، بیان می‌دارد که بعید نیست مراد از «مَفاتِح» همان خزائن باشد.<ref>موسوی، ترجمه تفسیر المیزان، بی‌جا، جامعه مدرسین حوزه علمیه قم، ۱۳۷۸ش، ج۷، ص۱۷۷-۱۷۸.</ref>   
علامه طباطبایی می‌گوید مفاتح الغیب، ظرفی است که همه موجودات مادی قبل از موجود شدن در جهان محسوس با نوعی دیگر از وجود در آن موجود بوده‌اند. او اضافه می‌کند که ممکن است چیزهای دیگری هم در خزائن غیب وجود داشته باشد که از جنس موجودات محسوس نباشند و بنابراین [[عالم غیب|عالَم غیب]] مشتمل بر دو نوع غیب است: یکی غیب‌هایی که در عالَم شهود و محسوس هم متجلی می‌شوند و دیگری غیب‌هایی که از جهان مادی و محسوس خارجند و آن‌ها را غیب مطلق می‌نامند.<ref>موسوی، ترجمه تفسیر المیزان، بی‌جا، جامعه مدرسین حوزه علمیه قم، ۱۳۷۸ش، ج۷، ص۱۷۹.</ref>
علامه طباطبایی از فراز «لا یعلمها الا هو: فقط خدا عالم به مفاتح الغیب» چنین استفاده می‌کند که خزائن غیب از جنس علِم هستند. البته او این توضیح را نیز اضافه می‌کند که مراد از این علم، علم متعارفی که ما می‌شناسیم نیست. زیرا علم متعارف عبارت است از صور‌ت‌هایی که پس از مشاهده موجودات خارجی در ذهن ما نقش می‌بندند در حالیکه این علم، نامتناهی، غیر منفعل و مقدم بر وجود موجودات است.<ref>موسوی، ترجمه تفسیر المیزان، بی‌جا، جامعه مدرسین حوزه علمیه قم، ۱۳۷۸ش، ج۷، ص۱۸۳.</ref>
*ورقه: برگ<ref>قرشی، تفسیر احسن الحدیث، ۱۳۷۷ش، ج۳، ص۲۳۳.</ref>
*رَطب: تَر<ref>قرشی، تفسیر احسن الحدیث، ۱۳۷۷ش، ج۳، ص۲۳۳.</ref>
*یابس: خشک<ref>قرشی، تفسیر احسن الحدیث، ۱۳۷۷ش، ج۳، ص۲۳۳.</ref>
*کتاب مبین: کتاب مبین نیز همانند خزائن غیب مشتمل بر همه موجودات است با این تفاوت که در کتاب مبین دقیق‌ترین مقادیر و اندازه‌های موجودات ثبت و ضبط شده‌اند. گفتنی است کتاب مبین از جنس کاغذ و ورق نیست.<ref>موسوی، ترجمه تفسیر المیزان، بی‌جا، جامعه مدرسین حوزه علمیه قم، ۱۳۷۸ش، ج۷، ص۱۸۱-۱۸۳.</ref>  
*کتاب مبین: کتاب مبین نیز همانند خزائن غیب مشتمل بر همه موجودات است با این تفاوت که در کتاب مبین دقیق‌ترین مقادیر و اندازه‌های موجودات ثبت و ضبط شده‌اند. گفتنی است کتاب مبین از جنس کاغذ و ورق نیست.<ref>موسوی، ترجمه تفسیر المیزان، بی‌جا، جامعه مدرسین حوزه علمیه قم، ۱۳۷۸ش، ج۷، ص۱۸۱-۱۸۳.</ref>  
از اینکه در آیه ۱۲ [[سوره یس]] که شبیه به آیه ۵۹ سوره انعام است، به جای کتاب مبین، «امام مُبین»، دربرگیرنده همه چیز معرفی گردیده، چنین استفاده شده که امام مبین همان کتاب مبین است. و وجه اینکه در روایات امام مبین بر امیرالمؤمنین تطبیق شده اینگونه تبیین شده که امام علی(ع) به کتاب مبین و از رهگذر آن به همه حقایق جهان هستی آگاه بوده است.<ref>ربانی گلپایگانی، وحی نبوی، ۱۳۹۱ش، ص۲۰۷-۲۰۸.</ref>
از اینکه در آیه ۱۲ [[سوره یس]] که شبیه به آیه ۵۹ سوره انعام است، به جای کتاب مبین، «امام مُبین»، دربرگیرنده همه چیز معرفی گردیده، چنین استفاده شده که امام مبین همان کتاب مبین است. و وجه اینکه در روایات امام مبین بر امیرالمؤمنین تطبیق شده اینگونه تبیین شده که امام علی(ع) به کتاب مبین و از رهگذر آن به همه حقایق جهان هستی آگاه بوده است.<ref>ربانی گلپایگانی، وحی نبوی، ۱۳۹۱ش، ص۲۰۷-۲۰۸.</ref>
confirmed، templateeditor
۸۶۲

ویرایش