بارداری حضرت مریم: تفاوت میان نسخهها
بدون خلاصۀ ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
خط ۴: | خط ۴: | ||
به گزارش آیات [[سوره مریم]]، پس از طی دوران بارداری، درد زایمان مریم(س) را بهسوی تنه درخت خرمایی کشاند؛ مریم(س) در این حال [[آرزوی مرگ]] کرد. برخی مفسران این گفتار مریم(س) را ناشی از ترس از ملامت مردم دانستهاند. بهگزارش قرآن، به مریم(س) از سوی خداند گفته شد که غمگین نباشد و برای رفع رنجهای او نهر آبی زیر پایش جاری شد و رطب تازه در دسترسش قرار گرفت. همچنین، از مریم(س) خواسته شد از دیدار نوزاد خود شادمان باشد. | به گزارش آیات [[سوره مریم]]، پس از طی دوران بارداری، درد زایمان مریم(س) را بهسوی تنه درخت خرمایی کشاند؛ مریم(س) در این حال [[آرزوی مرگ]] کرد. برخی مفسران این گفتار مریم(س) را ناشی از ترس از ملامت مردم دانستهاند. بهگزارش قرآن، به مریم(س) از سوی خداند گفته شد که غمگین نباشد و برای رفع رنجهای او نهر آبی زیر پایش جاری شد و رطب تازه در دسترسش قرار گرفت. همچنین، از مریم(س) خواسته شد از دیدار نوزاد خود شادمان باشد. | ||
بنا بر آیات قرآن، مریم(س)، که از مواجه با مردم هراسان بود، مأمور به روزه سکوت شد و به همراه نوزادش بهسوی قوم خود بازگشت. بهگزارش آیه ۱۵۶ سوره نساء، به مریم(س) بهخاطر بارداری و تولد نوزاد تهمت بزرگی زدند. به گزارش قرآن، مریم(س) برای پاسخگویی به کودک خود اشاره کرد و نوزاد به [[معجزه|اعجاز الهی]]، زبان به سخن گشود و گفت: «من بنده خدا هستم. او کتاب (آسمانی) به من داده و مرا پیامبر قرار داده است.» با این معجزه، | بنا بر آیات قرآن، مریم(س)، که از مواجه با مردم هراسان بود، مأمور به روزه سکوت شد و به همراه نوزادش بهسوی قوم خود بازگشت. بهگزارش آیه ۱۵۶ سوره نساء، به مریم(س) بهخاطر بارداری و تولد نوزاد تهمت بزرگی زدند. به گزارش قرآن، مریم(س) برای پاسخگویی به کودک خود اشاره کرد و نوزاد به [[معجزه|اعجاز الهی]]، زبان به سخن گشود و گفت: «من بنده خدا هستم. او کتاب (آسمانی) به من داده و مرا پیامبر قرار داده است.» به نظر برخی مفسران، با این معجزه، عیسی(ع) پاکبودن مادر خود را ثابت کرد. | ||
==معجزه بارداری مریم== | ==معجزه بارداری مریم(س)== | ||
{{جعبه نقل قول|چگونه مرا پسرى تواند بود كه بشرى به من دست نزده است و بدكاره هم نبودهام | {{جعبه نقل قول|چگونه مرا پسرى تواند بود كه بشرى به من دست نزده است و بدكاره هم نبودهام | ||
|رنگ پسزمینه=#d3f2f2|منبع=|عنوان=سوره مریم، آیه ۲۰|تراز=|عرض=30%}} | |رنگ پسزمینه=#d3f2f2|منبع=|عنوان=سوره مریم، آیه ۲۰|تراز=|عرض=30%}} | ||
{{جعبه نقل قول|اما چگونه چنین چیزی امکان دارد؟ دست هیچ مردی هرگز به من نرسیده است. | {{جعبه نقل قول|اما چگونه چنین چیزی امکان دارد؟ دست هیچ مردی هرگز به من نرسیده است. | ||
|رنگ پسزمینه=#d3f2f2|منبع=|عنوان= انجیل لوقا، باب۱، آیه ۳۴|عرض=30%}} | |رنگ پسزمینه=#d3f2f2|منبع=|عنوان= انجیل لوقا، باب۱، آیه ۳۴|عرض=30%}} | ||
بارداری حضرت مریم | مفسران بارداری حضرت مریم(س) را، که بدون دخالت هیچ مردی بوده، معجزهای بزرگ، عملی خارقالعاده<ref>جعفری، تفسیر کوثر، ۱۳۷۶ش، ج۲، ص۱۲۵.</ref> و داستانی عجیب<ref>زحیلی، تفسیر الوسیط، ۱۴۲۲ق، ج۲، ص۱۴۶۸.</ref> توصیف کردهاند. [[سید محمدحسین فضلالله]]، مفسر شیعه، وجه اعجاز در این رویداد را این دانسته که، برخلاف قانون طبیعی در تولد انسانها، فرزندی از مادری متولد که با جنس مذکر ارتباطی نداشته است.<ref>فضلالله، تفسیر من وحی القرآن، ۱۴۱۹ق، ج۱۵، ص۳۰.</ref> [[خدا|خداوند]] در [[قرآن]]، حضرت مریم(س) و فرزندش عیسی(ع) را نشانهای (آیه) برای جهانیان توصیف کرده است.<ref>سوره انبیاء، آیه ۹۱.</ref> علت این توصیف این دانسته شده که زن باکرهای بدون اینکه [[ازدواج]] کند یا بشری او را لمس کند فرزندی بهدنیا آورده و این رخداد معجزهای بزرگ و نشانهای برای مردم در همه دورانها خوانده شده است.<ref>مدرسی، من هدی القرآن، ۱۴۱۹ق، ج۷، ص۳۷۰.</ref> | ||
در قرآن، از پاکدامنی حضرت مریم(س) در [[سوره انبیاء]]<ref>سوره انبیاء، آیه۹۱.</ref> و [[سوره تحریم]]<ref>سوره تحریم، آیه ۱۲.</ref> یاد شده است. تأکید به پاکدامنی مریم(س) در قرآن را پاسخی به [[تهمت|تهمت]] یهودیان به او دانسته شده است.<ref>طاهرینیا، «ساختار نشانهای شخصیت حضرت مریم در قرآن کریم»، ص۵۱.</ref> در برخی روایات تفسیری شیعه، تصریح شده که بارداری مریم(س) تنها با دمیدن فرشته بوده است.<ref name=":2">طبرسی، مجمع البیان، ۱۳۷۲ش، ج۶، ص۷۸۹.</ref> در قرآن، خلقت عیسی(ع) مانند خلقت [[آدم (پیامبر)|آدم(ع)]] دانسته شده است.<ref>سوره آلعمران، آیه ۵۹.</ref> سید محمدحسین طباطبایی، مفسر شیعه، وجه شباهت را این دانسته که عیسی(ع) نیز مانند آدم(ع) بدون اینکه پدر داشته باشد خلق شده است.<ref>طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۳، ص۲۱۲.</ref> | |||
===بِکرزایی؛ یک توجیه علمی=== | ===بِکرزایی؛ یک توجیه علمی=== |