پرش به محتوا

مسجدالاقصی: تفاوت میان نسخه‌ها

۵۹ بایت حذف‌شده ،  ‏۲۶ فوریهٔ ۲۰۱۹
جز
تمیزکاری
جز (تمیزکاری)
جز (تمیزکاری)
خط ۶: خط ۶:
مسجد الاقصی به معنای دورترین مسجد، به مسجدی در  شهر بیت المقدس فلسطین اشاره دارد که در جنوب شرقی شهر و فاصله ۵۰۰ متری [[مسجد صخره]] واقع شده است<ref>حمیدی، تارخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> درباره نامگذاری آن به مسجد الاقصی گفته‌اند که بُعدِ مسافتش تا [[مکه]] و مسجدالحرام که در آن زمان محل استقرار پیامبر و مسلمانان بود، مورد توجه بوده است.<ref> علامه طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۱۲، ص۷؛ طبرسی، مجمع البیان، ۱۳۷۲ش، ج۶، ص۶۱۲.</ref>  
مسجد الاقصی به معنای دورترین مسجد، به مسجدی در  شهر بیت المقدس فلسطین اشاره دارد که در جنوب شرقی شهر و فاصله ۵۰۰ متری [[مسجد صخره]] واقع شده است<ref>حمیدی، تارخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> درباره نامگذاری آن به مسجد الاقصی گفته‌اند که بُعدِ مسافتش تا [[مکه]] و مسجدالحرام که در آن زمان محل استقرار پیامبر و مسلمانان بود، مورد توجه بوده است.<ref> علامه طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۱۲، ص۷؛ طبرسی، مجمع البیان، ۱۳۷۲ش، ج۶، ص۶۱۲.</ref>  


برخی با استناد به روایاتی که در آنها برای اشاره به مسجد الاقصی از بیت‌المقدس و مسجد بیت‌المقدس استفاده شده،<ref>برای نمونه نگاه کنید به: تفسیر منسوب به امام حسن عسکری، ۱۴۰۹ق، ص۶۶۱.</ref> گفته‌اند در صدر اسلام، برای اشاره به مسجد مذکور از نام بیت‌المقدس و مسجد بیت‌المقدس استفاده می‌شده است{{مدرک}} و از دوره [[عبدالملک بن مروان]]، مسجد الاقصی بر بنایی مسقف نامیده شده است.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref> پیش از آن، منظور از مسجد الاقصی که در قرآن هم به کار رفته است، محوطه وسیعی بوده که شامل [[مسجد صخره]] (محل عروج پیامبر)، رواق‌ها و... می‌شده است.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۷.</ref>  از این‌رو [[علامه طباطبایی]] در المیزان منظور از مسجد الاقصی را که در آیه نخست [[سوره اسراء]] به آن اشاره شده، بیت‌المقدس دانسته است که [[حضرت داود]] و [[سلیمان (پیامبر)|سلیمان]] آن را بنا کرده‌اند.<ref> علامه طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۱۳، ص۶.</ref> همچنین گفته شده هنگام [[معراج پیامبر]] در این مکان بنایی به نام مسجد الاقصی نبوده و مسجد به کار رفته در [[آیه معراج]]، به معنای مکانِ پرستش و عبادتگاه بوده است.<ref>حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳-۱۸۴.</ref> از این رو امروزه از بنای مسقفی که در دوره عبدالملک ساخته شده به مسجد الاقصای مسقف یا مسجد الاقصی و از محوطه‌ای که بنای مذکور، مسجد صخره و... در آن جای دارد به عنوان مجموعه مسجد الاقصی یاد می‌شود.
منظور از مسجد الاقصی که در قرآن به کار رفته، محوطه وسیعی بوده که شامل [[مسجد صخره]] (محل عروج پیامبر)، رواق‌ها و... می‌شده است.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۷.</ref>  از این‌رو برخی از مفسران شیعه، منظور از مسجد الاقصی را که در آیه نخست [[سوره اسراء]] به آن اشاره شده، بیت‌المقدس دانسته‌اند<ref>طبرسی، مجمع البیان، ۱۳۷۲ش، ج۶، ص۶۱۲.</ref> که [[حضرت داود]] و [[سلیمان (پیامبر)|سلیمان]] آن را بنا کرده‌اند.<ref> علامه طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۱۳، ص۶.</ref> همچنین گفته شده هنگام [[معراج پیامبر]] در این مکان بنایی به نام مسجد الاقصی نبوده و مسجد به کار رفته در [[آیه معراج]]، به معنای مکانِ پرستش و عبادتگاه بوده است.<ref> حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳-۱۸۴.</ref> و در برخی روایات نیز مسجد الاقصی با عنوان بیت‌المقدس و مسجد بیت‌المقدس یاد شده است.<ref>برای نمونه نگاه کنید به تفسیر منسوب به امام حسن عسکری، ۱۴۰۹ق، ص۶۶۱.</ref>
 
از دوره [[عبدالملک بن مروان]]، بنایی مسقف در محدوه حرم قدس، مسجد الاقصی نامیده شده است.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref> از این رو امروزه از بنای مسقفی که در دوره عبدالملک ساخته شده مسجد الاقصای مسقف یا مسجد الاقصی شناخته می‌شود و از محوطه‌ای که بنای مذکور، [[مسجد صخره]] و مسجد عمر{{یادداشت|خلیفه دوم هنگامی که در سال ۱۵ قمری، بیت المقدس را فتح کرد دستور داد در محوطه مقدس مسجدی بنا کنند، که به مسجد عمر شناخته می‌شود.(طبری، تاریخ الامم و الملوک، ۱۳۸۷ق، ج۳، ص۶۱۱.</ref>}} در آن جای دارد به عنوان مجموعه مسجد الاقصی یاد می‌شود.<ref> نگاه کنید به موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۷.</ref>


== فضیلت ==
== فضیلت ==
مسجد الاقصی نزد مسلمانان، مسیحیان و یهودیان محترم است.{{مدرک}} پیامبر از این مکان به [[معراج]] رفته<ref> سوره اسراء، آیه۱.</ref> و تا پیش از [[تغییر قبله|تغییر قبله مسلمانان]] در سال دوم قمری، نخستین [[قبله]] مسلمانان بوده است.<ref>طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۱، ص۳۳۱.</ref> از این‌رو برخی شیعیان ایرانی در دوره قاجار و پهلوی، به هنگام سفر حج، اماکن مذهبی بیت‌المقدس از جمله مسجد الاقصی را زیارت می‌کرده‌اند.<ref> برای نمونه نگاه کنید به: جعفریان، ص۲۳۰.</ref>
مسجد الاقصی نزد مسلمانان، مسیحیان و یهودیان محترم است.{{مدرک}} پیامبر از این مکان به [[معراج]] رفته<ref> سوره اسراء، آیه۱.</ref> و تا پیش از [[تغییر قبله|تغییر قبله مسلمانان]] در سال دوم قمری، نخستین [[قبله]] مسلمانان بوده است.<ref>طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۱، ص۳۳۱.</ref> از این‌رو برخی شیعیان ایرانی در دوره قاجار و پهلوی، به هنگام سفر حج، اماکن مذهبی بیت‌المقدس از جمله مسجد الاقصی را زیارت می‌کرده‌اند.<ref> برای نمونه نگاه کنید به جعفریان، ص۲۳۰.</ref>


در احادیث، مسجد الاقصی در کنار [[مسجد الحرام]]، [[مسجد النبی]] و [[مسجد کوفه]] یکی از چهار مساجد بافضیلت دانسته شده است.<ref>شیخ صدوق، من لایحضره الفقیه، ۱۴۱۳ق، ج۱، ص۲۹.</ref> در برخی احادیث دیگر مسجد کوفه وجود ندارد و مسجد الاقصی در کنار مسجد الحرام و مسجد النبی از مساجد سه‌گانه بافضیلت است.<ref>بخاری، صحیح البخاری، ۱۴۰۷ق، ج۱، ص۳۹۸.</ref> و نمازگزاردن یک نماز در مساجد سه‌گانه برابر با هزار نماز در دیگر مساجد است.<ref> تفسیر منسوب به امام حسن عسکری، ۱۴۰۹ق، ص۶۶۱.</ref>
در احادیث، مسجد الاقصی در کنار [[مسجد الحرام]]، [[مسجد النبی]] و [[مسجد کوفه]] یکی از چهار مساجد بافضیلت دانسته شده است.<ref>شیخ صدوق، من لایحضره الفقیه، ۱۴۱۳ق، ج۱، ص۲۹.</ref> در برخی احادیث دیگر مسجد کوفه وجود ندارد و مسجد الاقصی در کنار مسجد الحرام و مسجد النبی از مساجد سه‌گانه بافضیلت است.<ref>بخاری، صحیح البخاری، ۱۴۰۷ق، ج۱، ص۳۹۸.</ref> و نمازگزاردن یک نماز در مساجد سه‌گانه برابر با هزار نماز در دیگر مساجد است.<ref> تفسیر منسوب به امام حسن عسکری، ۱۴۰۹ق، ص۶۶۱.</ref>
خط ۱۵: خط ۱۷:
البته در برخی منابع روایی شیعه، حدیثی درباره برتری [[مسجد کوفه]] بر مسجد الاقصی نیز وجود دارد.<ref>عیاشی، تفسیر العیاشی، ۱۳۸۰ق، ج۲، ص۲۷۹؛ محدث نوری، مستدرک وسائل الشیعه،‌ ۱۴۰۸ق، ج۳، ص۴۰۹.</ref> همچنین مسجد الاقصی از [[اماکن تخییر]] به شمار نیامده در حالی‌که از نظر فقیهان شیعه، در مسجد الحرام، مسجد النبی و مسجد کوفه [[مسافر]] مخیر است که [[نماز]] را تمام یا [[نماز مسافر|شکسته]] بخواند.<ref>طوسی، النهایه، ۱۴۰۰ق، ص۱۲۴؛ علامه حلی، منتهی المطلب، ۱۴۱۲ق، ج۶، ص۳۶۶.</ref>
البته در برخی منابع روایی شیعه، حدیثی درباره برتری [[مسجد کوفه]] بر مسجد الاقصی نیز وجود دارد.<ref>عیاشی، تفسیر العیاشی، ۱۳۸۰ق، ج۲، ص۲۷۹؛ محدث نوری، مستدرک وسائل الشیعه،‌ ۱۴۰۸ق، ج۳، ص۴۰۹.</ref> همچنین مسجد الاقصی از [[اماکن تخییر]] به شمار نیامده در حالی‌که از نظر فقیهان شیعه، در مسجد الحرام، مسجد النبی و مسجد کوفه [[مسافر]] مخیر است که [[نماز]] را تمام یا [[نماز مسافر|شکسته]] بخواند.<ref>طوسی، النهایه، ۱۴۰۰ق، ص۱۲۴؛ علامه حلی، منتهی المطلب، ۱۴۱۲ق، ج۶، ص۳۶۶.</ref>


== تاریخچه تأسیس==
== تاریخچه ==
بنا بر اسنادی که از قرن نخست قمری بر جای مانده، بنای مسجد الاقصی در دوره [[امویان]] و در قرن نخست قمری ساخته شده است.<ref> نگاه کنید به: موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref> به گفته ابن کثیر، ساخت بنای مسجد به دستور [[عبدالملک بن مروان]] (حکومت ۶۵-۸۶ق) در سال ۶۶ق آغاز شد و در سال ۷۳ق پایان یافته است.<ref>ابن کثیر، البدایة و النهایه، ۱۴۰۷ق، ج۸، ص۲۸۰.</ref> هر چند برخی تأسیس آن را به [[ولید بن عبدالملک]] (حکومت ۸۶-۹۶ق) نسبت داده و اسناد مذکور را متعلق به دوره حکومت او می‌دانند.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref> به گفته ابن کثیر، عبدالملک با این هدف مسجد الاقصی را بنا کرد که شامیان را از رفتن به [[حج]] بازدارد و آنان را به طواف پیرامون آن وادارد.<ref>ابن کثیر، البدایة و النهایه، ۱۴۰۷ق، ج۸، ص۲۸۰.</ref> چرا که [[عبدالله بن زبیر]] از موسم [[حج]] برای تبلیغ علیه عبدالملک و بیعت گرفتن از حاجیان برای خود سود می‌جست<ref>یعقوبی، تاریخ الیعقوبی، دار صادر، ج۲، ص۲۶۱.</ref> و در خطبه‌هایی در [[روز عرفه]] و ایام [[منا]]، با یاد‌کردن از لعنت پیامبر بر [[حکم بن ابی العاص|حَکم بن عاص]]، جد عبدالملک، و دودمانش، شامیان را به خود متمایل می‌کرد.<ref> ابن کثیر، البدایة و النهایه، ۱۴۰۷ق، ج۸، ص۲۸۰.</ref>
بنا بر اسنادی که از قرن نخست قمری بر جای مانده، بنای مسجد الاقصی در دوره [[امویان]] و در قرن نخست قمری ساخته شده است.<ref> نگاه کنید به موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref> به گفته ابن کثیر، ساخت بنای مسجد به دستور [[عبدالملک بن مروان]] (حکومت ۶۵-۸۶ق) در سال ۶۶ق آغاز شد و در سال ۷۳ق پایان یافته است.<ref>ابن کثیر، البدایة و النهایه، ۱۴۰۷ق، ج۸، ص۲۸۰.</ref> هر چند برخی تأسیس آن را به [[ولید بن عبدالملک]] (حکومت ۸۶-۹۶ق) نسبت داده و اسناد مذکور را متعلق به دوره حکومت او می‌دانند.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref> به گفته ابن کثیر، عبدالملک با این هدف مسجد الاقصی را بنا کرد که شامیان را از رفتن به [[حج]] بازدارد و آنان را به طواف پیرامون آن وادارد.<ref>ابن کثیر، البدایة و النهایه، ۱۴۰۷ق، ج۸، ص۲۸۰.</ref> چرا که [[عبدالله بن زبیر]] از موسم [[حج]] برای تبلیغ علیه عبدالملک و بیعت گرفتن از حاجیان برای خود سود می‌جست<ref>یعقوبی، تاریخ الیعقوبی، دار صادر، ج۲، ص۲۶۱.</ref> و در خطبه‌هایی در [[روز عرفه]] و ایام [[منا]]، با یاد‌کردن از لعنت پیامبر بر [[حکم بن ابی العاص|حَکم بن عاص]]، جد عبدالملک، و دودمانش، شامیان را به خود متمایل می‌کرد.<ref> ابن کثیر، البدایة و النهایه، ۱۴۰۷ق، ج۸، ص۲۸۰.</ref>
 
[[ناصر خسرو]](۳۹۴-۴۸۱ق) جهانگرد قرن پنجم قمری، در سفرنامه خود توصیفاتی از مسجد الاقصی ارائه داده است.<ref>ناصرخسرو، سفرنامه، ص۳۱.</ref>


ساختمان مسجد الاقصی بنایی مستطیل‌شکل است که حدود ۸۰ متر طول و ۵۵ متر عرض دارد.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref> ساختمان مسجد بر روی ۵۳ ستون مرمری و ۴۹ پایه بنا گردیده است.<ref>حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> همچنین مسجد راوق بزرگی دارد که بر فراز قسمت میانه آن گنبدی قرار دارد.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref>
ساختمان مسجد الاقصی بنایی مستطیل‌شکل است که حدود ۸۰ متر طول و ۵۵ متر عرض دارد.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref> ساختمان مسجد بر روی ۵۳ ستون مرمری و ۴۹ پایه بنا گردیده است.<ref>حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> همچنین مسجد راوق بزرگی دارد که بر فراز قسمت میانه آن گنبدی قرار دارد.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref>


همچنین [[عمر بن خطاب]]، خلیفه دوم در سال ۱۵ قمری هنگامی که بیت المقدس را فتح کرد دستور داد در محوطه مقدس مسجدی بنا کنند.<ref>طبری، تاریخ الامم و الملوک، ۱۳۸۷ق، ج۳، ص۶۱۱.</ref>که به مسجد عمر معروف است.{{مدرک}}
=== بازسازی و تعمیر===
 
== بازسازی و تعمیر==
ساختمان مسجد الاقصی در دوره‌های مختلف تعمیر و بازسازی شده است.عباسیان، فاطمیان، ایوبیان و عثمانیان از جمله حکومت‌هایی هستند که به تعمیر و بازسازی مسجد الاقصی پرداخته‌اند.  
ساختمان مسجد الاقصی در دوره‌های مختلف تعمیر و بازسازی شده است.عباسیان، فاطمیان، ایوبیان و عثمانیان از جمله حکومت‌هایی هستند که به تعمیر و بازسازی مسجد الاقصی پرداخته‌اند.  


[[منصور دوانیقی]]<ref>حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> و [[مهدی عباسی]] از خلفای عباسی ساختمان مسجد الاقصی را که بر اثر زلزله تخریب شده بود، تعمیر و بازسازی کرده‌اند.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۱.</ref> همچنین بنا به کتیبه‌ای، به دستور الظاهر لاعزاز دین الله از خلفای [[فاطمیان|فاطمی]] در سال ۴۲۶ق بر فراز مسجد الاقصی گنبدی ساخته شد و به دستور المستنصر لدین الله نیز در سال ۴۵۸ق ایوان شمالی مسجد بازسازی گردید.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۱.</ref>  
[[منصور دوانیقی]]<ref>حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> و [[مهدی عباسی]] از خلفای عباسی ساختمان مسجد الاقصی را که بر اثر زلزله تخریب شده بود، تعمیر و بازسازی کردند.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۱.</ref> همچنین بنا به کتیبه‌ای، به دستور الظاهر لاعزاز دین الله از خلفای [[فاطمیان|فاطمی]] در سال ۴۲۶ق بر فراز مسجد الاقصی گنبدی ساخته شد و به دستور المستنصر لدین الله نیز در سال ۴۵۸ق ایوان شمالی مسجد بازسازی گردید.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۱.</ref>  


در سال ۱۰۹۹م برابر با ۵۸۳ق صلیبی‌ها، بیت المقدس را تصرف کردند و در قسمتی از محل مسجد الاقصی، کلیسا ساختند و قسمت دیگر آن را به عنوان استراحت‌گاه برای سواران و انبار ذخایر خود قرار دادند. در سال ۵۸۹ق [[صلاح الدین ایوبی]] بیت المقدس را از آنها پس گرفت، [[محراب]] مسجد را تجدید بنا نمود و گنبد آن را کاشی‌کاری کرد و منبر چوبی در آن قرار داد.<ref>حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> همچنین ممالیک و عثمانیان نیز مسجد الاقصی را بازسازی کردند.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۳-۱۵.</ref>
در سال ۱۰۹۹م برابر با ۵۸۳ق صلیبی‌ها، بیت المقدس را تصرف کردند و در قسمتی از محل مسجد الاقصی، کلیسا ساختند و قسمت دیگر آن را به عنوان استراحت‌گاه برای سواران و انبار ذخایر خود قرار دادند. در سال ۵۸۹ق [[صلاح الدین ایوبی]] بیت المقدس را از آنها پس گرفت، [[محراب]] مسجد را تجدید بنا نمود و گنبد آن را کاشی‌کاری کرد و منبر چوبی در آن قرار داد.<ref>حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> همچنین ممالیک و عثمانیان نیز مسجد الاقصی را بازسازی کرده‌اند.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۳-۱۵.</ref>


همچنین مجلس اعلای اسلامی در دروه ریاست امین الحسینی گروه‌هایی را از فلسطین برای درخواست کمک به حجاز، مصر، هند، عراق، کویت، بحرین و سوریه اعزام کرد و به این وسیله بخش‌هایی از مسجد الاقصی را بازسازی و تعمیر نمود.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۹.</ref>
همچنین مجلس اعلای اسلامی در دروه ریاست امین الحسینی گروه‌هایی را از فلسطین برای درخواست کمک به [[حجاز]]، مصر، هند، عراق، کویت، بحرین و سوریه اعزام کرد و به این وسیله بخش‌هایی از مسجد الاقصی را بازسازی و تعمیر نمود.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۹.</ref>
[[ناصر خسرو]](۳۹۴-۴۸۱ق) جهانگرد قرن پنجم قمری، در سفرنامه خود توصیفاتی از مسجد الاقصی ارائه داده است.<ref>ناصرخسرو، سفرنامه، ص۳۱.</ref>


== وقایع مرتبط==
== وقایع مرتبط==