پرش به محتوا

مسجدالاقصی: تفاوت میان نسخه‌ها

۵۲ بایت اضافه‌شده ،  ‏۲۵ فوریهٔ ۲۰۱۹
جز
تمیزکاری
جز (افزایش مطلب)
جز (تمیزکاری)
خط ۶: خط ۶:
مسجد الاقصی به معنای دورترین مسجد، به مسجدی در  شهر بیت المقدس فلسطین اشاره دارد{{مدرک}} که در جنوب شرقی شهر و فاصله ۵۰۰ متری [[مسجد صخره]] واقع شده است<ref>حمیدی، تارخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> درباره نامگذاری آن به مسجد الاقصی گفته‌اند که بُعدِ مسافتش تا [[مکه]] و مسجدالحرام که در آن زمان محل استقرار پیامبر و مسلمانان بود، مورد توجه بوده است.<ref> علامه طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۱۲، ص۷؛ طبرسی، مجمع البیان، ۱۳۷۲ش، ج۶، ص۶۱۱.</ref>  
مسجد الاقصی به معنای دورترین مسجد، به مسجدی در  شهر بیت المقدس فلسطین اشاره دارد{{مدرک}} که در جنوب شرقی شهر و فاصله ۵۰۰ متری [[مسجد صخره]] واقع شده است<ref>حمیدی، تارخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> درباره نامگذاری آن به مسجد الاقصی گفته‌اند که بُعدِ مسافتش تا [[مکه]] و مسجدالحرام که در آن زمان محل استقرار پیامبر و مسلمانان بود، مورد توجه بوده است.<ref> علامه طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۱۲، ص۷؛ طبرسی، مجمع البیان، ۱۳۷۲ش، ج۶، ص۶۱۱.</ref>  


برخی با استناد به روایات نبوی که در آنها برای اشاره به مسجد الاقصی از بیت‌المقدس و مسجد بیت‌المقدس استفاده شده، گفته‌اند در صدر اسلام، برای اشاره به مسجد مذکور از نام بیت‌المقدس و مسجد بیت‌المقدس استفاده می‌شده است{{مدرک}} و از دوره [[عبدالملک بن مروان]]، نام مسجد الاقصی بر ساختمان مسجد نامیده شده است.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref> پیش از آن، منظور از مسجد الاقصی که در قرآن هم به کار رفته است، محوطه وسیعی بوده که شامل [[مسجد صخره]] (محل عروج پیامبر)، رواق‌ها و... می‌شده است.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۷.</ref>  از این‌رو [[علامه طباطبایی]] در المیزان منظور از مسجد الاقصی را که در آیه نخست [[سوره اسراء]] به آن اشاره شده، بیت‌المقدس دانسته است که [[حضرت داود]] و [[سلیمان (پیامبر)|سلیمان]] آن را بنا کرده‌اند.<ref> علامه طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۱۳، ص۶.</ref> همچنین گفته شده هنگام [[معراج پیامبر]] در این مکان بنایی به نام مسجد الاقصی نبوده است و در [[آیه معراج]] از مسجد به معنای مکانِ پرستش و عبادتگاه یاد شده است.<ref>حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳-۱۸۴.</ref>
برخی با استناد به روایات نبوی که در آنها برای اشاره به مسجد الاقصی از بیت‌المقدس و مسجد بیت‌المقدس استفاده شده، گفته‌اند در صدر اسلام، برای اشاره به مسجد مذکور از نام بیت‌المقدس و مسجد بیت‌المقدس استفاده می‌شده است{{مدرک}} و از دوره [[عبدالملک بن مروان]]، مسجد الاقصی بر بنای مسجد نامیده شده است.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref> پیش از آن، منظور از مسجد الاقصی که در قرآن هم به کار رفته است، محوطه وسیعی بوده که شامل [[مسجد صخره]] (محل عروج پیامبر)، رواق‌ها و... می‌شده است.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۷.</ref>  از این‌رو [[علامه طباطبایی]] در المیزان منظور از مسجد الاقصی را که در آیه نخست [[سوره اسراء]] به آن اشاره شده، بیت‌المقدس دانسته است که [[حضرت داود]] و [[سلیمان (پیامبر)|سلیمان]] آن را بنا کرده‌اند.<ref> علامه طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۱۳، ص۶.</ref> همچنین گفته شده هنگام [[معراج پیامبر]] در این مکان بنایی به نام مسجد الاقصی نبوده و مسجد به کار رفته در [[آیه معراج]]، به معنای مکانِ پرستش و عبادتگاه بوده است.<ref>حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳-۱۸۴.</ref>


== فضیلت ==
== فضیلت ==
مسجد الاقصی نزد مسلمانان، مسیحیان و یهودیان محترم است.{{مدرک}} پیامبر از این مکان به [[معراج]] رفته<ref> سوره اسراء، آیه۱.</ref> و تا پیش از [[تغییر قبله|تغییر قبله مسلمانان]] در سال دوم قمری، نخستین [[قبله]] مسلمانان بوده است.<ref>طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۱، ص۳۳۱.</ref> برخی شیعیان ایرانی در قدیم به‌ویژه در دوره قاجار و پهلوی، به هنگام سفر حج، اماکن مذهبی بیت المقدس از جمله مسجد الاقصی را زیارت می‌کرده‌اند.<ref>برای نمونه نک: جعفریان، ص۲۳۰.</ref>
مسجد الاقصی نزد مسلمانان، مسیحیان و یهودیان محترم است.{{مدرک}} پیامبر از این مکان به [[معراج]] رفته<ref> سوره اسراء، آیه۱.</ref> و تا پیش از [[تغییر قبله|تغییر قبله مسلمانان]] در سال دوم قمری، نخستین [[قبله]] مسلمانان بوده است.<ref>طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۱، ص۳۳۱.</ref> از این‌رو برخی شیعیان ایرانی در دوره قاجار و پهلوی، به هنگام سفر حج، اماکن مذهبی بیت‌المقدس از جمله مسجد الاقصی را زیارت می‌کرده‌اند.<ref> برای نمونه نگاه کنید به: جعفریان، ص۲۳۰.</ref>


در احادیث، مسجد الاقصی در کنار [[مسجد الحرام]]، [[مسجد النبی]] و [[مسجد کوفه]] یکی از چهار مساجد بافضیلت دانسته شده است.<ref>شیخ صدوق، من لایحضره الفقیه، ۱۴۱۳ق، ج۱، ص۲۹.</ref> در برخی احادیث دیگر مسجد الاقصی در کنار مسجد الحرام و مسجد النبی از مساجد سه‌گانه بافضیلت است.<ref>بخاری، صحیح البخاری، ۱۴۰۷ق، ج۱، ص۳۹۸.</ref> و نمازگزاردن یک نماز در مساجد سه‌گانه برابر با هزار نماز در دیگر مساجد است.<ref> تفسیر منسوب به امام حسن عسکری، ۱۴۰۹ق، ص۶۶۱.</ref>
در احادیث، مسجد الاقصی در کنار [[مسجد الحرام]]، [[مسجد النبی]] و [[مسجد کوفه]] یکی از چهار مساجد بافضیلت دانسته شده است.<ref>شیخ صدوق، من لایحضره الفقیه، ۱۴۱۳ق، ج۱، ص۲۹.</ref> در برخی احادیث دیگر مسجد کوفه وجود ندارد و مسجد الاقصی در کنار مسجد الحرام و مسجد النبی از مساجد سه‌گانه بافضیلت است.<ref>بخاری، صحیح البخاری، ۱۴۰۷ق، ج۱، ص۳۹۸.</ref> و نمازگزاردن یک نماز در مساجد سه‌گانه برابر با هزار نماز در دیگر مساجد است.<ref> تفسیر منسوب به امام حسن عسکری، ۱۴۰۹ق، ص۶۶۱.</ref>


البته در برخی منابع روایی شیعه، حدیثی درباره برتری [[مسجد کوفه]] بر مسجد الاقصی نیز وجود دارد.<ref>عیاشی، تفسیر العیاشی، ۱۳۸۰ق، ج۲، ص۲۷۹؛ محدث نوری، مستدرک وسائل الشیعه،‌ ۱۴۰۸ق، ج۳، ص۴۰۹.</ref> همچنین مسجد الاقصی از [[اماکن تخییر]] به شمار نیامده در حالی‌که از نظر فقیهان شیعه، در مسجد الحرام، مسجد النبی و مسجد کوفه [[مسافر]] مخیر است که [[نماز]] را تمام یا [[نماز مسافر|شکسته]] بخواند.<ref>طوسی، النهایه، ۱۴۰۰ق، ص۱۲۴؛ علامه حلی، منتهی المطلب، ۱۴۱۲ق، ج۶، ص۳۶۶.</ref>
البته در برخی منابع روایی شیعه، حدیثی درباره برتری [[مسجد کوفه]] بر مسجد الاقصی نیز وجود دارد.<ref>عیاشی، تفسیر العیاشی، ۱۳۸۰ق، ج۲، ص۲۷۹؛ محدث نوری، مستدرک وسائل الشیعه،‌ ۱۴۰۸ق، ج۳، ص۴۰۹.</ref> همچنین مسجد الاقصی از [[اماکن تخییر]] به شمار نیامده در حالی‌که از نظر فقیهان شیعه، در مسجد الحرام، مسجد النبی و مسجد کوفه [[مسافر]] مخیر است که [[نماز]] را تمام یا [[نماز مسافر|شکسته]] بخواند.<ref>طوسی، النهایه، ۱۴۰۰ق، ص۱۲۴؛ علامه حلی، منتهی المطلب، ۱۴۱۲ق، ج۶، ص۳۶۶.</ref>


== تاریخچه==
== تاریخچه==
بنا بر اسنادی که از قرن نخست قمری بر جای مانده، بنای مسجد الاقصی در دوره [[امویان]] و در قرن نخست قمری ساخته شده است.<ref> نگاه کنید به: موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref> به گفته ابن کثیر، ساخت بنای مسجد به دستور [[عبدالملک بن مروان]] (حکومت ۶۵-۸۶ق) در سال ۶۶ق آغاز شد و در سال ۷۳ق پایان یافته است.<ref>ابن کثیر، البدایة و النهایه، ۱۴۰۷ق، ج۸، ص۲۸۰.</ref> هر چند برخی تأسیس آن را به [[ولید بن عبدالملک]] (حکومت ۸۶-۹۶ق) دانسته‌اند و اسناد مذکور را متعلق به دوره حکومت او می‌دانند.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref> به گفته ابن کثیر، عبدالملک با این هدف مسجد الاقصی را بنا کرد که شامیان را از رفتن به [[حج]] بازدارد و آنان را به طواف پیرامون آن وادارد.<ref>ابن کثیر، البدایة و النهایه، ۱۴۰۷ق، ج۸، ص۲۸۰.</ref> چرا که [[عبدالله بن زبیر]] از موسم [[حج]] برای تبلیغ علیه عبدالملک و بیعت گرفتن از حاجیان برای خود سود می‌جست<ref>یعقوبی، تاریخ الیعقوبی، دار صادر، ج۲، ص۲۶۱.</ref> و در خطبه‌هایی در [[روز عرفه]] و ایام [[منا]]، با یاد‌کردن از لعنت پیامبر بر [[حکم بن ابی العاص|حَکم بن عاص]]، جد عبدالملک، و دودمانش، شامیان را به خود متمایل می‌کرد.<ref> ابن کثیر، البدایة و النهایه، ۱۴۰۷ق، ج۸، ص۲۸۰.</ref>
بنا بر اسنادی که از قرن نخست قمری بر جای مانده، بنای مسجد الاقصی در دوره [[امویان]] و در قرن نخست قمری ساخته شده است.<ref> نگاه کنید به: موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref> به گفته ابن کثیر، ساخت بنای مسجد به دستور [[عبدالملک بن مروان]] (حکومت ۶۵-۸۶ق) در سال ۶۶ق آغاز شد و در سال ۷۳ق پایان یافته است.<ref>ابن کثیر، البدایة و النهایه، ۱۴۰۷ق، ج۸، ص۲۸۰.</ref> هر چند برخی تأسیس آن را به [[ولید بن عبدالملک]] (حکومت ۸۶-۹۶ق) نسبت داده و اسناد مذکور را متعلق به دوره حکومت او می‌دانند.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۰.</ref> به گفته ابن کثیر، عبدالملک با این هدف مسجد الاقصی را بنا کرد که شامیان را از رفتن به [[حج]] بازدارد و آنان را به طواف پیرامون آن وادارد.<ref>ابن کثیر، البدایة و النهایه، ۱۴۰۷ق، ج۸، ص۲۸۰.</ref> چرا که [[عبدالله بن زبیر]] از موسم [[حج]] برای تبلیغ علیه عبدالملک و بیعت گرفتن از حاجیان برای خود سود می‌جست<ref>یعقوبی، تاریخ الیعقوبی، دار صادر، ج۲، ص۲۶۱.</ref> و در خطبه‌هایی در [[روز عرفه]] و ایام [[منا]]، با یاد‌کردن از لعنت پیامبر بر [[حکم بن ابی العاص|حَکم بن عاص]]، جد عبدالملک، و دودمانش، شامیان را به خود متمایل می‌کرد.<ref> ابن کثیر، البدایة و النهایه، ۱۴۰۷ق، ج۸، ص۲۸۰.</ref>


گفته شده نخستین بار [[حضرت داوود]] در محل مسجد الاقصی، معبدی احداث کرد و [[حضرت سلیمان]] آن را تکمیل نمود که به معبد سلیمان، معبد اورشلیم، معبد ایلیاء و بقعه ایلیاء خوانده می‌شده است.{{مدرک}} و قبل از فتح بیت المقدس توسط مسلمانان در محل مسجد الاقصی کلیسایی به نام [[حضرت مریم]] وجود داشت که به وسیله امپراطور روم شرقی بنا شده بود.<ref>گوستاولوبون، تمدن اسلام و عرب به نقل از حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> همچنین [[عمر بن خطاب]]، خلیفه دوم در سال ۱۵ قمری هنگامی که بیت المقدس را فتح کرد دستور داد در محوطه مقدس مسجدی بنا کنند.<ref>طبری، تاریخ الامم و الملوک، ۱۳۸۷ق، ج۳، ص۶۱۱.</ref>که به مسجد عمر معروف است.{{مدرک}}
گفته شده نخستین بار [[حضرت داوود]] در محل مسجد الاقصی، معبدی احداث کرد و [[حضرت سلیمان]] آن را تکمیل نمود که به معبد سلیمان، معبد اورشلیم، معبد ایلیاء و بقعه ایلیاء خوانده می‌شده است.{{مدرک}} و قبل از فتح بیت المقدس توسط مسلمانان در محل مسجد الاقصی کلیسایی به نام [[حضرت مریم]] وجود داشت که به وسیله امپراطور روم شرقی بنا شده بود.<ref>گوستاولوبون، تمدن اسلام و عرب به نقل از حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> همچنین [[عمر بن خطاب]]، خلیفه دوم در سال ۱۵ قمری هنگامی که بیت المقدس را فتح کرد دستور داد در محوطه مقدس مسجدی بنا کنند.<ref>طبری، تاریخ الامم و الملوک، ۱۳۸۷ق، ج۳، ص۶۱۱.</ref>که به مسجد عمر معروف است.{{مدرک}}


=== بازسازی و تعمیر===
=== بازسازی و تعمیر===
ساختمان مسجد الاقصی در دوره‌های مختلف تعمیر و بازسازی شده است.عباسیان، فاطمیان، ایوبیان و عثمانیان از جمله حکومت‌هایی هستند که به تعمیر و بازسازی مسجد الاقصی پرداخته‌اند. در دروه  عباسیان ساختمان مسجد بر اثر زلزله تخریب شده است. منصور دوانیقی<ref>حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> و مهدی عباسی از خلفای عباسی ساختمان مسجد را تعمیر و بازسازی کرده‌اند.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۱.</ref> همچنین بنا به کتیبه‌ای، به دستور الظاهر لاعزاز دین الله از خلفای عباسی در سال ۴۲۶ق بر فراز مسجد الاقصی گنبدی ساخته شد و به دستور المستنصر لدین الله نیز در سال ۴۵۸ق ایوان شمالی مسجد بازسازی شد.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۱.</ref>
ساختمان مسجد الاقصی در دوره‌های مختلف تعمیر و بازسازی شده است.عباسیان، فاطمیان، ایوبیان و عثمانیان از جمله حکومت‌هایی هستند که به تعمیر و بازسازی مسجد الاقصی پرداخته‌اند.  


صلیبی‌ها در سال ۱۰۹۹م برابر با ۵۸۳ق که بیت المقدس را تصرف کردند، در قسمتی از محل مسجد الاقصی، کلیسا ساختند و قسمت دیگر آن را به عنوان استراحتگاهی برای سواران و انبار ذخایر خود قرار دادند. [[صلاح الدین ایوبی]] بیت المقدس را از آنها باز پس گرفت و [[محراب]] مسجد را تجدید بنا نمود و گنبد آن را کاشی‌کاری کرد و منبر چوبی در آن قرار داد.<ref>حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> همچنین ممالیک و عثمانیان نیز مسجد الاقصی را بازسازی کردند.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۳-۱۵.</ref>
[[منصور دوانیقی]]<ref>حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> و [[مهدی عباسی]] از خلفای عباسی ساختمان مسجد الاقصی را که بر اثر زلزله تخریب شده بود، تعمیر و بازسازی کرده‌اند.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۱.</ref> همچنین بنا به کتیبه‌ای، به دستور الظاهر لاعزاز دین الله از خلفای [[فاطمیان|فاطمی]] در سال ۴۲۶ق بر فراز مسجد الاقصی گنبدی ساخته شد و به دستور المستنصر لدین الله نیز در سال ۴۵۸ق ایوان شمالی مسجد بازسازی گردید.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۱.</ref>
 
در سال ۱۰۹۹م برابر با ۵۸۳ق صلیبی‌ها، بیت المقدس را تصرف کردند و در قسمتی از محل مسجد الاقصی، کلیسا ساختند و قسمت دیگر آن را به عنوان استراحت‌گاه برای سواران و انبار ذخایر خود قرار دادند. در سال ۵۸۹ق [[صلاح الدین ایوبی]] بیت المقدس را از آنها پس گرفت، [[محراب]] مسجد را تجدید بنا نمود و گنبد آن را کاشی‌کاری کرد و منبر چوبی در آن قرار داد.<ref>حمیدی، تاریخ اورشلیم، ۱۳۸۱ش، ص۱۸۳.</ref> همچنین ممالیک و عثمانیان نیز مسجد الاقصی را بازسازی کردند.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۳-۱۵.</ref>


همچنین مجلس اعلای اسلامی در دروه ریاست امین الحسینی گروه‌هایی را از فلسطین برای درخواست کمک به حجاز، مصر، هند، عراق، کویت، بحرین و سوریه اعزام کرد و به این وسیله بخش‌هایی از مسجد الاقصی را بازسازی و تعمیر نمود.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۹.</ref>
همچنین مجلس اعلای اسلامی در دروه ریاست امین الحسینی گروه‌هایی را از فلسطین برای درخواست کمک به حجاز، مصر، هند، عراق، کویت، بحرین و سوریه اعزام کرد و به این وسیله بخش‌هایی از مسجد الاقصی را بازسازی و تعمیر نمود.<ref> موسی غوشه، تاریخ مجموعه مسجد الاقصی، ۱۳۹۰ش، ص۱۹.</ref>