کاربر ناشناس
مسجد صخره: تفاوت میان نسخهها
←اهمیت
imported>Eahmadian بدون خلاصۀ ویرایش |
imported>Eahmadian (←اهمیت) |
||
خط ۱۳: | خط ۱۳: | ||
#در باور یهود، زمین از این صخره گسترانیده شده و بدن آدم از خاک آن آفریده شده و همانجایی است که ابراهیم به امر خدا اسحاق را برای قربانی کردن بدانجا برد و پس از پیامبری موسی(ع)صندوق عهد یا تابوت مقدس بر آن قرار داشته و معبد یا هیکل سلیمان بر آن ساخته شد. اگرچه ذكر خاصى از صخره در عهد عتيق نيامده است، در تلمود و ترگوم بدان اشاره شده و باورهای اسطورهگونه بسيار در باب آن آمده است.<ref>حمیدی، ص17 و 18.</ref><br /><br /> | #در باور یهود، زمین از این صخره گسترانیده شده و بدن آدم از خاک آن آفریده شده و همانجایی است که ابراهیم به امر خدا اسحاق را برای قربانی کردن بدانجا برد و پس از پیامبری موسی(ع)صندوق عهد یا تابوت مقدس بر آن قرار داشته و معبد یا هیکل سلیمان بر آن ساخته شد. اگرچه ذكر خاصى از صخره در عهد عتيق نيامده است، در تلمود و ترگوم بدان اشاره شده و باورهای اسطورهگونه بسيار در باب آن آمده است.<ref>حمیدی، ص17 و 18.</ref><br /><br /> | ||
#در اعتقاد مسلمانان پیامبر اکرم(ص)در شب معراج از روی صخره مقدس به آسمان عروج کرده است. برخی روایات اسلامی نیز درباره صخره در منابع ذکر شده که به لحاظ سند و اعتبار، شایان بررسیاند و بنابر معیارهای حدیثشناسی مسلمانان در شمار روایات صحیح جای ندارند. از جمله در برخی روایات، این نقطه از زمین نزدیکترین جا به آسمان معرفی شده است و هنگام قیامت، اسرافیل فرشته مقرب الهی بر صخره می ایستد و در صور می دمد و قیامت را اعلام میکند.<ref> برای نمونه نک: ابن جوزی، 143-145؛البرهان فی تفسیر القرآن، ج۴، ص: ۷۳۲؛ تفسیر القمی، ج۲، ص: ۲۴۶.</ref> | #در اعتقاد مسلمانان پیامبر اکرم(ص)در شب معراج از روی صخره مقدس به آسمان عروج کرده است. برخی روایات اسلامی نیز درباره صخره در منابع ذکر شده که به لحاظ سند و اعتبار، شایان بررسیاند و بنابر معیارهای حدیثشناسی مسلمانان در شمار روایات صحیح جای ندارند. از جمله در برخی روایات، این نقطه از زمین نزدیکترین جا به آسمان معرفی شده است و هنگام قیامت، اسرافیل فرشته مقرب الهی بر صخره می ایستد و در صور می دمد و قیامت را اعلام میکند.<ref> برای نمونه نک: ابن جوزی، 143-145؛البرهان فی تفسیر القرآن، ج۴، ص: ۷۳۲؛ تفسیر القمی، ج۲، ص: ۲۴۶.</ref> | ||
#در دوران معاصر و پیش آمدن قضیه فلسطین، این مسجد به یکی از نمادهای شهر بیت المقدس و فلسطین تبدیل شده برای مسلمانان احترامی خاص یافته است. در بسیاری از آثار هنری تصویری، که علیه اشغال فلسطین به دست دولت اسرائیل صورت میپذیرد، از این مسجد به عنوان نماد فلسطین اشغالی استفاده میشود. | |||
==تاریخچه== | ==تاریخچه== | ||
ساختمان مسجد در 69- 72 قمرى به وسيله عبد الملك بن مروان، خليفه اموى، بر گرد تخته سنگ بنا شد. هدف اصلی عبد الملك بن مروان از ساخت بنا آن بود كه مردم، به جاى اينكه براى انجام مناسك حج به مكه (كه در آن زمان در تصرف عبد اللّه بن زبير، رقيب امويان بود) بروند، به طواف قبة الصخره بيايند. مأمون، خليفه عباسى آن را ترميم و ديوار هشت ضلعى آن را بنا كرد. در 1099، صليبيون وارد بيت المقدس شدند و قبة الصخره به كليسا تبديل شد. صلیبیان داخل و خارج آن را با نقاشيها و تصاوير قديسين مسيحى آراستند، و صليب زرين بزرگى بر بالاى گنبد نصب كردند. در 582 هجرى قمرى (1187)، صلاح الدين ايوبى در بيت المقدس تغييراتى داد. در زمان سلطان سليمان قانونى (پادشاه عثمانى)، بناى قبة الصخره كاملا تجديد شد و در زمان سلاطين عثمانى گنبد مطلا گرديد. در سال 1964 مجددا تجديد بنا گرديد. <ref>حمیدی، ص 182.</ref> | ساختمان مسجد در 69- 72 قمرى به وسيله عبد الملك بن مروان، خليفه اموى، بر گرد تخته سنگ بنا شد. هدف اصلی عبد الملك بن مروان از ساخت بنا آن بود كه مردم، به جاى اينكه براى انجام مناسك حج به مكه (كه در آن زمان در تصرف عبد اللّه بن زبير، رقيب امويان بود) بروند، به طواف قبة الصخره بيايند. مأمون، خليفه عباسى آن را ترميم و ديوار هشت ضلعى آن را بنا كرد. در 1099، صليبيون وارد بيت المقدس شدند و قبة الصخره به كليسا تبديل شد. صلیبیان داخل و خارج آن را با نقاشيها و تصاوير قديسين مسيحى آراستند، و صليب زرين بزرگى بر بالاى گنبد نصب كردند. در 582 هجرى قمرى (1187)، صلاح الدين ايوبى در بيت المقدس تغييراتى داد. در زمان سلطان سليمان قانونى (پادشاه عثمانى)، بناى قبة الصخره كاملا تجديد شد و در زمان سلاطين عثمانى گنبد مطلا گرديد. در سال 1964 مجددا تجديد بنا گرديد. <ref>حمیدی، ص 182.</ref> |