تقوا: تفاوت میان نسخهها
←برخی بیانات قرآن و روایات و علما درباره تقوا
(←منابع: اصلاح نشانی وب) |
|||
خط ۷۸: | خط ۷۸: | ||
در خطبه ۱۱۲ نهج البلاغه، از [[امام علی علیهالسلام|امام علی(ع)]] چنین نقل شده است که تقوای الهی، دوستان خدا را در حمایت خود قرار داده و آنها را از تجاوز به حریم محرمات الهی نگه داشته و خوف خدا را ملازم دلهای آنها قرار داده است.<ref>نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، خطبه۱۱۲، ص۱۶۹؛ مطهری، ده گفتار، ۱۳۹۷ش، ص۲۳.</ref> در خطبه ۱۶، مَثَل تقوا را مثل مرکبهای رهوار و مطیع و رامی دانسته است که مهار آنها در اختیار کسانی است که بر آنها سوارند و آنها را وارد [[بهشت]] میسازند.<ref>نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، خطبه ۱۶، ص۵۷؛ مطهری، ده گفتار، ۱۳۹۷ش، ص۲۴.</ref> در خطبه ۱۸۹ گفته است تقوا در امروزه دنیا برای انسان به منزله یک حصار و سِپَر است و در فردای آخرت، راه بهشت است.<ref>نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، خطبه ۱۹۱، ص۲۸۴.</ref> در خطبه ۲۲۸، تقوا را کلید درستی و اندوخته روز قیامت، آزادی از قید بردگی و نجات از هر بدبختی دانسته است.<ref>نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، خطبه ۲۳۰، ص۳۵۱؛ مطهری، ده گفتار، ۱۳۹۷ش، ص۲۵.</ref> [[امام سجاد علیهالسلام|امام سجاد(ع)]]، تقوا را سبب رسیدن به عزت انسانی دانسته <ref>صحیفه سجادیه، دعای ۳۲، بند ۱۹ و ۲۰؛ زارعی، تقوا از دیدگاه امام سجاد (ع) با تاکید بر صحیفه سجادیه، ۱۳۹۵ش، ص۱۰۴.</ref> و ضمن برخی دعاهای [[صحیفه سجادیه]]، داشتن تقوای الهی را از درگاه خداوند درخواست کرده است.<ref>صحیفه سجادیه، دعای ۱۷، بند ۵ و دعای ۲۲، بند ۱۲.</ref> | در خطبه ۱۱۲ نهج البلاغه، از [[امام علی علیهالسلام|امام علی(ع)]] چنین نقل شده است که تقوای الهی، دوستان خدا را در حمایت خود قرار داده و آنها را از تجاوز به حریم محرمات الهی نگه داشته و خوف خدا را ملازم دلهای آنها قرار داده است.<ref>نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، خطبه۱۱۲، ص۱۶۹؛ مطهری، ده گفتار، ۱۳۹۷ش، ص۲۳.</ref> در خطبه ۱۶، مَثَل تقوا را مثل مرکبهای رهوار و مطیع و رامی دانسته است که مهار آنها در اختیار کسانی است که بر آنها سوارند و آنها را وارد [[بهشت]] میسازند.<ref>نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، خطبه ۱۶، ص۵۷؛ مطهری، ده گفتار، ۱۳۹۷ش، ص۲۴.</ref> در خطبه ۱۸۹ گفته است تقوا در امروزه دنیا برای انسان به منزله یک حصار و سِپَر است و در فردای آخرت، راه بهشت است.<ref>نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، خطبه ۱۹۱، ص۲۸۴.</ref> در خطبه ۲۲۸، تقوا را کلید درستی و اندوخته روز قیامت، آزادی از قید بردگی و نجات از هر بدبختی دانسته است.<ref>نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، خطبه ۲۳۰، ص۳۵۱؛ مطهری، ده گفتار، ۱۳۹۷ش، ص۲۵.</ref> [[امام سجاد علیهالسلام|امام سجاد(ع)]]، تقوا را سبب رسیدن به عزت انسانی دانسته <ref>صحیفه سجادیه، دعای ۳۲، بند ۱۹ و ۲۰؛ زارعی، تقوا از دیدگاه امام سجاد (ع) با تاکید بر صحیفه سجادیه، ۱۳۹۵ش، ص۱۰۴.</ref> و ضمن برخی دعاهای [[صحیفه سجادیه]]، داشتن تقوای الهی را از درگاه خداوند درخواست کرده است.<ref>صحیفه سجادیه، دعای ۱۷، بند ۵ و دعای ۲۲، بند ۱۲.</ref> | ||
در روایتی از پیامبر(ص)، تقوا جمع همه نیکیها معرفی شده است.<ref>نوری، مستدرک الوسائل، ۱۴۰۸ق، ج۱۱، ص۲۶۶.</ref> از امام باقر(ع) نقل شده که محبوبترین بندگان نزد خداوند باتقواترین آنان است.<ref>کلینی، الکافی، ۱۴۰۷ق، ج۲، ص۷۳.</ref> همچنین در روایت دیگری از وی، شیعیان واقعی کسانی معرفی شدهاند که تقوای الهی پیشه میکنند.<ref>کلینی، الکافی، ۱۴۰۷ق، ج۲، ص۷۳.</ref> برپایه روایتی از امام صادق(ع)، عمل کمی که با تقوا همراه است، بهتر از عمل زیاد بدون تقوا است.<ref>کلینی، الکافی، ۱۴۰۷ق، ج۲، ص۷۶.</ref> در فرازی از [[دعای ندبه]] متحد کردن مردم بر محور خدا و تقوای الهی از ویژگیهای حکومت [[امام مهدی عجل الله تعالی فرجه|امام زمان(ع)]] دانسته شده است.<ref>https://bonyadedoa.com/fa/articles/1188/شرح-دعای-ندبه-فراز-سی-و-دوم، سایت | در روایتی از پیامبر(ص)، تقوا جمع همه نیکیها معرفی شده است.<ref>نوری، مستدرک الوسائل، ۱۴۰۸ق، ج۱۱، ص۲۶۶.</ref> از امام باقر(ع) نقل شده که محبوبترین بندگان نزد خداوند باتقواترین آنان است.<ref>کلینی، الکافی، ۱۴۰۷ق، ج۲، ص۷۳.</ref> همچنین در روایت دیگری از وی، شیعیان واقعی کسانی معرفی شدهاند که تقوای الهی پیشه میکنند.<ref>کلینی، الکافی، ۱۴۰۷ق، ج۲، ص۷۳.</ref> برپایه روایتی از امام صادق(ع)، عمل کمی که با تقوا همراه است، بهتر از عمل زیاد بدون تقوا است.<ref>کلینی، الکافی، ۱۴۰۷ق، ج۲، ص۷۶.</ref> در فرازی از [[دعای ندبه]] متحد کردن مردم بر محور خدا و تقوای الهی از ویژگیهای حکومت [[امام مهدی عجل الله تعالی فرجه|امام زمان(ع)]] دانسته شده است.<ref>https://bonyadedoa.com/fa/articles/1188/شرح-دعای-ندبه-فراز-سی-و-دوم، سایت بیناد بین المللی دعا. | ||
</ref> | </ref> | ||
[[راغب اصفهانی]] (متوفای [[سال ۳۹۶ هجری قمری|۳۹۶ق]])، حکیم و لغتشناس، در [[الذریعه إلی مکارم الشریعة (کتاب)|الذریعه الی مکارم الشریعه]]، تقوا و [[تزکیه|طهارت نفس]] را شرط اصلی [[خلیفةالله|خلیفةاللهی]] انسان معرفی کرده است.<ref>راغب اصفهانی، الذریعه إلی مکارم الشریعة، ۱۴۱۴ق، ص۵۹.</ref> [[احمد بن فهد حلی|ابن فهد حلی]] در کتاب [[عدة الداعی و نجاح الساعی (کتاب)|عدة الداعی]] در بیان اهمیت تقوا گفته است که اگر برای انسان در عالَم، خصلتی نیکوتر، سودمندتر و از جهت منزلت، رفیعتر از تقوا وجود داشت، قطعاً خداوند بهوسیله [[وحی]] به بندگانش خبر میداد.<ref>ابن فهد حلی، عدة الداعی، ۱۴۰۷ق، ص۳۰۴.</ref> [[محمدمهدی نراقی]] در کتاب [[جامع السعادات (کتاب)|جامع السعادات]] تقوا را بزرگترین منجی انسان و از مهمترین راههای رسیدن به سعادت و مقامات والا معرفی کرده است.<ref>نراقی، جامع السعادات، مؤسسه الأعلمی للمطبوعات، ج۲، ص۱۸۱.</ref> [[سید روحالله موسوی خمینی|امام خمینی]] نیز در [[شرح چهل حدیث (کتاب)|شرح چهل حدیث]] رسیدن به مقامات و کسب کمالات والای انسانی را بدون تقوا، غیر ممکن دانسته است.<ref>امام خمینی، شرح چهل حدیث، ۱۳۸۰ش، ص۲۰۶.</ref> | [[راغب اصفهانی]] (متوفای [[سال ۳۹۶ هجری قمری|۳۹۶ق]])، حکیم و لغتشناس، در [[الذریعه إلی مکارم الشریعة (کتاب)|الذریعه الی مکارم الشریعه]]، تقوا و [[تزکیه|طهارت نفس]] را شرط اصلی [[خلیفةالله|خلیفةاللهی]] انسان معرفی کرده است.<ref>راغب اصفهانی، الذریعه إلی مکارم الشریعة، ۱۴۱۴ق، ص۵۹.</ref> [[احمد بن فهد حلی|ابن فهد حلی]] در کتاب [[عدة الداعی و نجاح الساعی (کتاب)|عدة الداعی]] در بیان اهمیت تقوا گفته است که اگر برای انسان در عالَم، خصلتی نیکوتر، سودمندتر و از جهت منزلت، رفیعتر از تقوا وجود داشت، قطعاً خداوند بهوسیله [[وحی]] به بندگانش خبر میداد.<ref>ابن فهد حلی، عدة الداعی، ۱۴۰۷ق، ص۳۰۴.</ref> [[محمدمهدی نراقی]] در کتاب [[جامع السعادات (کتاب)|جامع السعادات]] تقوا را بزرگترین منجی انسان و از مهمترین راههای رسیدن به سعادت و مقامات والا معرفی کرده است.<ref>نراقی، جامع السعادات، مؤسسه الأعلمی للمطبوعات، ج۲، ص۱۸۱.</ref> [[سید روحالله موسوی خمینی|امام خمینی]] نیز در [[شرح چهل حدیث (کتاب)|شرح چهل حدیث]] رسیدن به مقامات و کسب کمالات والای انسانی را بدون تقوا، غیر ممکن دانسته است.<ref>امام خمینی، شرح چهل حدیث، ۱۳۸۰ش، ص۲۰۶.</ref> |